讓修行融入你的生活
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讓修行融入你的生活
在密乘裡，對上師的虔信心被認為是開悟過程必備的條件，本文摘錄自《如意寶》一書，是頂果欽哲仁波且應弟子之請，依隆欽寧體（意謂為隆欽巴之心要，隆欽巴即無垢光尊者）傳承，以十八世紀偉大的上師立津吉美林巴（無畏洲尊者）的教法為藍本所做的「上師相應法」的指導開示，開示的地點於加德滿都近郊的雪千天尼達傑林寺。
所謂一個「修法者」，是指面對任何順逆諸境，皆能轉極逆的境界為助緣的修行人；他能清淨一切外境，且對修行的過程中一切順逆外境的經驗及相應，也能清楚了知。「修法者」不應被順逆諸境所引起的障礙而停滯及困撓，應視自身如同大地，對於任何的眾生，不分其好壞及順逆，均同樣加以維護，並作承擔與容忍。修行者又應視困頓環境為修持的增上逆緣，如同強風，不但不會熄滅火焰，而是會於一般火中，幫助吹出更猛烈的火焰。
當我們遭遇逆境之時（諸如誘惑、惡語、指責或入獄等），我們都不應該抱怨而認為：「我不斷地祈請三寶，所以不應遭此災難，」而是應該認為此過去世損害他人所造成的惡業，因此今生受此災難，而思維：「籍此災難，願一切有情眾生過去世的惡業，皆由我身承受」。我們應該時時明瞭：一切的考驗，都是蓮花生大士的善巧示現，籍此來消除我們的惡業。因此，我們應該衷心的接受任何傷害與責罵而思維：「此均為上師的慈悲的賜予」！
許多藏人在過去二十五年來，一點也未退失他們對上師的信心，反而更虔誠地修法，他們已將一些橫逆遭遇的煩惱，轉化於佛法中，且更加強修持的實踐。當我們在遭逢順境之時，則不應攀緣，而應視之如幻夢。如果遇到富裕以及發達成功，能居住於高樓大廈之時，則不應自認為成就，也不應累積財富而要求享受與追求名利、權勢，反之，應當了知幸運的來臨，實在是我上師慈悲教導的結果。縱使事業成功，也不應該忘記世間一切的成就都是無常的。
經典中說：「有生必有死，有緣必有散，有長必有消，有升必有降」。置身於逆境之時應常祈禱：「所有吉祥回向一切眾生，所有功德供養蓮師，而我只滿足於粗衣淡食」。生活應僅須要溫飽以維持生活就好；且應如同過往的聖者，隱居於巖洞及屍陀林中。
所以過去的聖者，均居於巖洞與野獸為伍，他們之所以如此，實在是已經將自己的生命存在，全部轉向佛法了，他們放棄一切而專注於如同流浪者的苦行修持，此種精進的苦行者的內心，已充滿法喜。求法的意念，使他們關閉於巖洞，而且被死亡的來臨所策勵不斷精進。我們應當盡量趣入這種心靈狀態，在這種情況之下，由順境產生的修法障礙也可避免。
如果不是這樣，一旦行者獲得名利與恭敬，將視自身為上師或喇嘛，並自認為應該得到豐衣、美食、恭敬等等。當此念頭興起之時，貪心慢慢隨之增長，原來修法的清淨心，也隨之而消失了。若我們視順境如同夢幻，上述退墮的行為就可以避免，而能增長自身的修持。
我們亦可以同等的善巧方便，來觀察自身修行的變化。當我們修法遭遇阻逆之時，諸如昏沉、掉舉、觀想不清晰等，應當轉化為培養清淨的洞識見地，也就是：觀想所在的外境以及一切眾生為住滿勇父空行燦爛光輝的銅色山，也可觀察一切的示觀，都是蓮花生大士，一切的音聲，都是其咒音的共鳴，一切的思維意念均為他的智慧遊戲。若修法時幸運地有所了悟與相應之時，也不可自以為有廣大的進步，而應該視之為上師的指示，亦應當當下清楚明白地了悟，此種進步並無任何目的或貪執。簡要言之,一切的財昌、光榮、名譽、錦衣美食以及修持經驗,均可能引起我們的攀緣與執著,如果這種妄念興起之時,我們應當安坐於座上呼出濁氣二次,觀想妄念隨著濁氣而排出,如同排除貪、嗔、癡，並自我提醒:宛如蜉蝣似的成就,是短暫而無實質的。
在過去世時，佛陀出現於印度，成就無上正等正覺，大轉車輪於各地，而成就數千阿羅漢，使他們得以證悟。這些證悟者有的可飛行於天空，並具有各種不可思議的能力。而現在這類的奇跡，已不復再見，僅留奇跡出現的地名。後來，佛法傳入、奠基、並弘揚於西藏，成就了無數的大聖者，他們亦復四出弘傳佛陀的教誨，而今這些成就者，均已往其他的剎土，無一遺留於世間。記取這個事實，我們應當了知無論得到何種的成就，這期間均無本質可得。我們切不可貪求世間的事業，而生起執著，應當避免攀緣。
我們於日常的修行或睡夢之中，可能屢屢遭逢厲鬼及魔障等惡業的強烈影響，若這些現象發生的時候，我們絕對不可以希圖殲滅此種有害的厲鬼；（即使在睡夢之中也是如此），而應當視他們為過去世的父母。他們曾養育我們，而現在竟欲妨害、傷害我們，他們之所以如此，必然是我們過去世所造惡業的結果。我們更應該進一步了知，這種損害我們的惡業力量，他們本身也為他們過去世的惡業所支配，作此害，無非是為自己來世種惡因。作如是的觀察，大悲心乃隨之而升起。
若這些魔類決心為害，我們應視之為清除無明的逆增上緣。任何的障礙、身體的痛苦、心靈的折磨，都可轉換為修行的方便，也就是將這些障礙，視之為上師智慧的示觀。當我們做如是修持時，惡業自然清淨而痛苦也隨之消除。隨之如此覺照，這些惡業力量就不能成為傷害；反之，若視之為敵對，而想要摧毀他們，則會自招增加煩惱。
近幾年來，許多人因為雜念妄想而引起各種不正常的障礙，這實在是自身潛在意識的作用。行者不應以此為外來的困境，而應當了知這是上師的賜予，作為修持過程中的增上因緣，如此更應專心祈請上師，而對於所有魔類生起廣大的悲心。如果能如此的話，魔障就不會興起。
若遇外力的干擾，則應探究其來源，追究這些障礙本身是否有其具體的實質，是不是可以用手掌握或用棒擊打？如果是如此，則追究他們安住在何處？源於何處？以及從何因緣生起？以此心意，我們應當專心持誦蓮花生大士心咒，並發願：「願諸魔類，得依蓮花生大士大慈悲心，而親遇蓮師的善法；願他們不致自損損他；願菩提心深入他們的心中。」
如此的大悲心融攝諸魔的心念、我的心及蓮師的清淨心三者合而為一，其功德尤其廣大。如果能視一切外相為上師的智慧的示現，那麼「障礙」這個名詞，也將自然消失。
我們對任何橫逆，均須保持清淨的洞見，視一切的外相為圓滿清淨，勿使自心入於染污之中。我們必須以自身所處的地方，即為蓮師淨土銅色山的宮殿，而周圍的親戚朋友為勇父與空行，一切的音聲，都為無休止的蓮師咒音。坐時，觀想蓮師安坐於我的頭頂上，為我至誠的依怙。行走時，觀想蓮師以及他的剎土就在我的右肩上，對他環繞恭敬。
又應進一步觀想，不僅銅色山為蓮師的宮殿，即使蓮師身上的每一個毛孔，均住有千千萬萬的蓮師宮殿以及其眷屬。飲食之前，觀想所有食物及飲料，變為甘露與白菩提，並供養第一份與安住於喉間的蓮師，而將其餘殘食當作是蓮師對我們的賜予，並籍此維持生命。如此，則可以消滅對美食的執著與貪慾。
夜晚就寢之前，應觀想安坐於我頭頂上的蓮師，現在慢慢進入我頭中，逐漸下降至心輪，安坐於半透明發光之紅蓮花上，蓮花上的四朵花瓣微開，於是蓮師放出無量光，先照亮我全身及臥室，旋即又遍照至整個法界。當整個法界轉化成清淨光明之後，我即安住在寂靜純熟而不失覺知的清淨自性之中。
入睡的一剎那，則所有法界光明融入自身，而我又融入清淨光明之中，再融入蓮師，這時蓮師已縮為一指大，融入光，再融入虛空。我隨之安住於此無盡無量空性光明的寂靜之中。我們必須了知:入睡與死亡的程序相似，此種修持方法，有助於我們臨終的修持。
假若醒來，發覺自己在睡時並未進入這種虹光境界，則要誠懇祈禱蓮師賜予我們這種大覺的力量，再行入睡。假若妄想頻起擾人入睡，則應了知此種雜念無生起、無留住、也無休止。假如沒有干擾的妄念，則安住於自然的狀態之中。假若睡夢之時，於夢中則盡力了知這本來就是如幻之夢。
清晨醒來，則觀想空間呈現蓮花生大士的皈依報淨土，圍繞著蓮師的空行與勇父，促我起身，時空中均充滿蓮師咒，以及超於世間的天樂。起身時則觀想我步入空行剎土，該處為所有勇父空行所居住，而我們自身也是金剛亥母，真實不虛，且從無始以來，便是如此。
我們以至誠祈請蓮師「喇嘛千諾！喇嘛千諾！」棗即「上師了知一切！上師了知一切！」。蓮師本已安坐於我們心中的紅色蓮花，此時蓮花盛開，而蓮師出現，再度上升於我頭頂上。我們不停地祈求：「祈請我的心識隨順教法，祈請一切教法緣於正道，並祈請一切幻覺悉轉為智慧」。精進的修持直至我們心充滿蓮師的開示，而且行住坐臥之中，均不離於此。
僅僅聽聞上師以及短暫的開示，不可能有成就。蓮師不僅是外在的形象，也必須與我覺悟的心完全融合，蓮師稱：「我不捨棄任何虔誠的弟子」，如果視蓮師為一有血有肉的凡夫，則修持進步所必須的恭敬心，很難興起。我們應當視蓮師為蓮花生大士永恆不變的智慧，出生白蓮花無所不知的智慧貫通三界，即使千萬有情同時向他祈禱，蓮師也必能夠分辨。
須知信仰在修持過程中至為重要，如果我們一心至誠信仰蓮師，則一切事業均為蓮師所加持。隨時虔誠修行，其本身就是祈請。一切的思維，均是蓮花生大士，自然地隨之而生起這種信仰心自會關照一切。一切色身均成為蓮師，一切的音聲都是祈請，一切變化的心意，均是一切自然解脫。
此為極殊勝的上師相應法，且視上師為不可分別的法、報、化三身。此修法之完成無須依賴修持次第、閉黑關、證空性、以及持氣進入中脈。籍此修持，所有其他修法均可融入此專一的修持中，就如渣華葛山巴等大聖者所為，日夜一心修持，經年累月不斷，亦不知飢渴。
以此信仰心棄絕此生的各種誘惑，而不迷惑於世間行，了知因果，而不做惡業，一切尋求的執著自然消失，行者就不會偏離無上佛道，視一切示現為本尊、音聲及大樂，行者就不會誤入凡夫的念頭。視一切事物為上師所示觀，並真誠地相信，行者就不會誤入邪見。在此情況下，出離及杜絕妄念將自然升起，一切立摒棄者自動消失。上座下座無分別，絕對的自性及智慧觀照，則自然明現。
我們應不斷地修持清淨心，使我們能直接地觀照到一切法界與眾生本來就是清淨與圓滿，而更進一步，無論因外境而起的念頭或過去深植於內心的經驗，我們必須了知其本質並無實有，而自然解脫。我們切莫追憶過去的心念，並沉迷於此種憶念之中，若是興起妄念即行覺察而斷絕。如不予以斷治，則一切成功勝利、敵人、財富經營，或任何世間成就的沉迷，將產生無止盡的煩惱，一如微風吹過湖面，漣漪不絕。
若任自己沉迷於貪、嗔、癡、嫉的憶想當中，那無異是使自己沉浸妄想之中。正因對此一切情境的執著，眾業隨造作生起，而痛苦隨之而來。雜念來時，僅察覺它的興起，並同時了知它無來處、無住處、無去處、也無蛛絲馬跡可尋，一如燕過晴空，飛影自逝，依此思維，念頭來時，則放之於絕對無邊的境界。念頭不來，則隨順自然無念。
簡而言之，第一、無論任何的行為，都不可脫離對蓮華生大士的觀想，如此，則可獲益無邊。再者，所有的功德必須發心回向於一切眾生。此利他的念頭為發展寶貴菩提心的先決條件及基本的前行。
第二點，於正行時，我們的一舉一動，均須啟發為真實體性的證悟，而心必須專注於此種修法。假若初學者修此證悟較為困難，或甚至不可能時，則應專心一志於觀想蓮華生大士，以免心滲入任何的妄念。
第三點，也就是最後回向，將所有修持以及其功德，發心回向於一切眾生。以上即大乘佛法的三大特點：前行，避免修持過患而偏離；正行，依此修持可得果；以及結行或回向，保任無限的增上利益。
我們能發揮憶念上師的心意能力，則修持上師瑜伽就沒有大的困難。如果未能適當修心，不能精進修持大乘的根本心要，而妄想進修大圓滿，將毫無成果。大圓滿見，至為高超，而我們此時的境界則極低。猶如兩三歲小孩的經驗、才能與悟性，不能與二十歲的成年人相比。若終身謹記蓮師的教誨，蓮師不會放棄我們，且將不斷加持我們逐步發展成熟的修持。如欲保證蓮師常憶念我們，則必須經常修持，如果幻想數月或一年的修持即可成就，那是不可能的。
我們必須從此時開始直至最後一息努力精進，此種精進非常重要，因我們於恐懼及面臨死亡的剎那，所能依持的就是信念及信心。並時時自念，臨終時也應當憶之所有蓮師的教誨，並且使之牢牢記得。死亡時實在是很難如法修持，除非是在生前經常修習。
修法者應能面對任何外緣，不因順境而喜，也不因逆境而悲傷。不執著期望與迷惑，而謹慎地依止蓮師。歡樂與悲傷、高興與憂愁皆無自性，均可成為我們修持的助緣或逆緣。而所有經驗均是對修行者真誠的考驗，此即上師瑜伽的真實本質，也是其主要的修持，若能循此途徑努力精進，此即為唯一甚深的教法。
而關於生起次第的精密觀想方法應有四種，是四種配合清淨「四生」之過程。四生，即卵生、胎生、濕生及化生。此上師瑜伽，具有此四種精要，卻無此等的繁瑣；其他方面生起次第的修行，亦均包含於上師瑜伽之中，而不必分別研討。此為「清楚相」，即是清楚觀想本尊；「清淨觀」即是了知本尊各相的表義，例如，一頭表絕對與統一，兩臂表方便與智慧；「堅固的佛慢」表堅固不拔的信心，從根本以來即是本尊等。
諺語說：「如能生動而清楚地觀想根本上師，為時雖然只有一剎那，其獲益遠勝過十萬倍於觀想其他本尊」。這上師瑜珈也是圓滿次第的基本，圓滿次第具有六種成就法：拙火或靈熱，為成就根本；幻化為成就的基礎；夢修反映成就的進度；光明為成就的本質；中陰為修證的延續; 遷識或頗瓦則允准行者中途銜接道果。這六種修持法，必須發軔於上師瑜珈：拙與幻化身的修持契合，與上師金不壞身二相應；夢修與光明則契合上師金剛語的相應，中陰與頗瓦則與上師金剛意相應。所以上師瑜伽為圓滿次第的基礎，亦為圓滿次第修持的心要。
發心證悟甚深的圓妙智慧的行者，應如諺語說：「應當了知證悟本具的智慧，實為上師加持的道果，任何其他方法均不足持」。又說：「任何行者欲開拓超越世間聰明的智慧，而不祈求上師者，一如在崖洞之內，卻要觀察旭日太陽的燦耀一般，絕對不會明白外境與內心是本來如一的」。
上師瑜伽即為實踐一切事物本來面目的究竟法門，為一切本來面目的核心，核心乃伏藏的本質，雖不外顯，卻存在於一切。縱然生起、圓滿、及大圓滿次第的教法無數，它們均攝納於上師瑜伽。上師瑜伽宛如連鎖，所有教法均淵源於此。
此修法易於進行，無入魔的危險，且能直入高超的成就。一如高科技的機器，於一小時內，完成相等於數千工 人的工作，此法集納所有其他教法於內，了無遺漏。上師相應為增進修持、排除障礙的主要方法，可謂「一即是一切」的法門，上師相應法，雖名為加行的一部分，而實際上為一切修持的核心。無論寧瑪、薩迦、噶舉或格魯各派，均以上師相應為修持佛法的基礎。
在薩迦傳承之中，我們可發現著名的「道果」，即道與果同時修持的教法。行者必須修持上師瑜伽的甚深精華，其中行者將接受上師身語意的灌頂與加持，繼而觀想上師。口授傳承亦以熱烈虔誠心來接受，修法若無專注虔誠心，就猶如無頭的行屍一般。
而任何支派，若不能視上師與佛陀無二無別而修持，欠缺虔誠心的話，均不可能引發內心的經驗與證悟。偉大的噶當派大成就聖者嘉喜顧珠唐美，不修習其他法門，而僅專注觀想其師阿底峽尊者與佛陀無二，並終身以身語意來供養。於舉世著名的噶當巴傳承的「修心七要」中，第一步就是上師瑜伽。所有寧瑪派的教傳、口傳、巖傳也是如此，並無一修法可以籍不由上師瑜伽來建立的。
上師瑜伽，不同於生起次第與圓滿次第，是可以於任何時間來修持的。如修習生起次第與圓滿次第，對於坐姿、語、意等緒要點，每一樣均需注意。修習生起次第中的閉關，全日必須按時修習四座，必須安排壇城以及水、花、香等外供養及紅、白菩提等內供養。然而上師瑜伽卻可以於任何時間任何環境下修持，且可完成所有生起次第之所需。
圓滿次第的修持，拙火、寶瓶氣以及閉氣等氣功修習，均有阻礙以及偏差的危險，特別是心氣緊張，都能導致心理的障礙。上師瑜伽修習，便無此種危險，而過程中，各種能量均會自動契入中脈。如吃飯充飢一般，上師瑜伽能闡發我們的俱生智慧。行住坐臥中均應時時祈請上師：「上師了知一切！請您慈悲眷顧」。時時持此虔誠的心，則易得上師加持。跟隨上師而一心專注修行，則能時時警策我們身語意的諸業而明白取捨之道。
由上可了知，我們應當堅定地去避免惡業，即使在夢中也不可不如此。同時，須即使微小的善業，也可達到不可思議的進步。若不依此而行，我們將有順從不良壞習氣、惡業的傾向，以至於背棄了善道。
我們必須建立「覺照之心」之習慣，於二六時中均可了知我們的所為所行。如作惡業便思維：「上師萬般叮囑，我仍不能避免惡業，在他面前我將自覺慚愧；而所有勇父空行均將因此對我失望。」立即衷心懺悔，生起金剛意志，此後只作善業。若能累積一日的善行，則可藉下列三點來加強。前行或發菩提心（即為利益一切眾生的心）；正行或體解空性（增長專一瑜伽）；後行，由我修持而來的一切福德、功德，均回向於眾生父母使他們迅速得到解脫。
由以上幾點看來，「覺照之心」與「自省」實為內在上師與真正的根本上師。如果永久維持此「覺照之心」與「自省」，則累積善業，則消除惡業將易如反掌。
上師瑜伽，為八萬四千法門的主體，甚深廣大無與倫比，所有有此幸運的弟子，應當衷心珍視此種修持。即使高年至於八十歲，仍應效仿巴祖仁波切一般，每日早晨無間斷地修持以生起虔敬之心。蔣揚欽哲旺波則對八大成就，具有徹底之瞭解，他不僅有此修行而且成就全部的修法，雖然如此，蔣揚的主要修法則為隆欽心髓的上師瑜伽。蔣揚認為上師相應法容易實踐而心要甚深，因而全力傳授予他的弟子。
大圓滿中有『徹卻』（立斷）及『妥噶』（頓超）等高深的教法，但是因為極為高深，所以妄加學習則猶如以固體食物餵食嬰兒，有害無益。如果我們勉強修習此等高深之法，實在浪費時間。如果藉由真實虔敬修習上師相應法的加持，大圓滿的實現就一如晨曦一般，自我們內心深處升起，「徹卻」與「妥噶」的修法，亦可在我們的內心中發端。
莫以為上師相應法簡短，而視之為低層次的教法，只是如同上師賜予一口食物而已。實際上，這不二法門實為一切法門的根本。無垢光尊者曾說：「此上師相應法，開啟主要的虛空巖藏」。此說來自無垢光尊者的廣義體認。如果我們相信這位聖者的話，我們亦應相信上師相應法，如果無此，任何甚深教法均屬徒勞。如果能專心修持此法，而不視之為低層次教法，則極高的體悟將自然出現。
上師相應法被視之為「外修持」，但此並非貶損之詞。例如，語、意即依身之「外相」而成立，無此外相的任何修習，途中的進展均將受到阻礙。所以上師相應法，實在包括全部的修持道階。近年來修法者均好追求較高的修法，這些人應牢牢記住，最偉大的傳法者、教授者及成就者，都以此法為主要的修法。
如修生起次第，我們必須觀想清楚，必須熟記咒輪，且必須對「我即本尊」有堅固不拔的信心。再者，我們必須熟習不同方式的背誦憶念，前行、正行及結行，我們必須經年累月持續行之，並累積數萬遍，才能見到修持的成果。我們必須長期修持，如果修持不如法，且有危險。上師相應法則不同，如果專心虔敬地修持，蓮師的慈悲與智慧，將極易引導我們達到絕對的解脫。
蓮師本人傳出此上師相應法時，如隆欽心髓中之所授記：「自中脈的越量宮內，上師唄瑪陀欽遮江傳出此勝法，以授記賦予眾生，以之作為加持。」中脈的越量宮，即是當體自心光明，「唄瑪陀欽遮」意指「骨曼蓮花生大士」。蓮花乃蓮師的名號，而他所戴之骨曼，代表所有妄念的死亡以及徹底覺悟的勝利。法本中此段亦指無垢光尊者的內在解脫變為蓮師的內在解脫。
我們要瞭解，隆欽心髓的授記清晰顯示：任何有情眾生，如果能與此教法修持關聯者（特別指上師相應法）均將進入銅色吉祥山的清淨剎土。
我們應當堅定相信並專心修持，如依此修持而無相應（比如一年之內），我們不必氣餒失望，亦無須受制於懷疑念頭，米勒日巴尊者曾說：「不可期求即刻解脫，而應終其一生修持」。
我們如能下定決心：「我一心修持，直至此身葬入墳墓」，所有修持過程中的經驗與證悟，自然會現起。否則，無耐心地短暫修持，不可能引出證悟的經驗。諺語即說：「除非持續修持，殊勝的法是不會來歸的」！
