人對神的認識，根據神對人的啟示；沒有神的啟示，人不能認識神，甚至不能認識自己，更無從認識宇宙的來源去向。真實知識的來源，乃是神的啟示。所謂自然神學，或天然神學，無非是人藉萬物或本身的理性，揣摩或猜度神的事物。聖經說，『神的事情，人所能知道的，原顯明在人裏面；因為神已經給他們顯明了。』(羅一19)此等天然的知識，只能算是最原始、最起碼的知識。宇宙萬物，固然顯明獨一主宰的存在，但這位獨一主宰的本質、屬性、經綸、目的、旨意，則非藉祂自身的啟示不能及之。
基督教不是一種自然宗教，牠本身是根據神的啟示而產生的。沒有神的啟示，就沒有基督教。基督教之存在，基於神說了話。然而，神並不是直接的說話，乃是在基督裏，並藉著基督說話，故此，準確一點說，基督教乃是神在基督裏的啟示。彼得在馬太十六章所得著的，就是這個啟示(16~18)。這啟示構成基督教的根基、基督徒信仰的磐石；所有真理都是建立在這基礎上。
這啟示的話，直接產生了寫成的話，也就是文字的話，文字的話就是聖經。聖經所包含的，就是神的啟示。聖經不光在其內容上是神的啟示，聖經本身就是神的啟示。神藉著聖經對人說話，也藉著聖經向人啟示祂自己。聖經是神的默示，也是神的呼出theopneustos(提後三16)。沒有聖經，人無從認識神在歷史上的作為，也無從了解歷史背後神的旨意。沒有聖經，人不可能認識神本身，也不可能知道神對人的估價。聖經包含了神全部、完整、具體、終極的啟示。凡聖經所記載的，都是神的真理。反過來說，所有神的真理，都包括在聖經內。人不可能在聖經之外獲得真理。任何聖經以外的啟示，都不是基督教的啟示；任何聖經之內的啟示，都不容忽視輕慢。
教會在地上出現二千年，其中頭四個世紀雖未有正式被公認的聖經正典，然而在使徒時代，已有舊約聖經，也有使徒流傳的書信。這些文字，經過時間的考驗，並聖靈的印證，就成為聖經。
雖然聖經是被教會所傳遞並在教會內被印證，但聖經的權威並不是建立在教會上，而是建立在神的見證、基督的啟示與聖靈的印證上。是神親自藉歷史的手將這六十六卷聖言合在一起，成為聖經。教會不過是媒介，被神所用而已。無論寫聖經的作者或確認聖經的初期教會，都是神手中的工具，用以傳遞祂神聖的啟示。權威不在寫經的使徒們身上，如同權威不在認經的教會身上一樣。最後的權威乃是神自己。祂是獨行奇事者(詩七二18)。聖經所記載的是「神蹟」，聖經本身的產生也是「神蹟」。
雖然神蹟也有假借人手，然人手背後仍是神蹟。分餅的神蹟肯定有門徒的手印，但門徒的手印不是源頭，乃是憑藉。聖經乃是『神所默示的』(提後三16)，是『人被聖靈感動，說出神的話來』(彼後一21)。
使徒的教訓，新約的經綸，信仰準則與真理的標準
初期教會在聖經正典未形成前，固然有不成文的口傳；這些口傳就是行傳二章所說『使徒的教訓』(徒二42)。這教訓就是神在信仰裏的經綸(提前一4)，或章程。牠包括主耶穌所有的教訓(太二八20)；並真理的靈指導門徒之許多的事(約十四26,十六12~13)，即所有使徒的書信，包括使徒約翰寫的啟示錄在內。希伯來一章一至二節說，神在舊約是藉人多分多方的說話，但在新約，祂惟獨「在子裏」說話。在子之外，神再沒有任何說話。在四福音中，子乃是在肉身裏說話。在使徒行傳並使徒書信中，祂乃是在靈裏，作為是靈的基督(Pneumatic Christ)說話。在末一卷書啟示錄中，子乃是在「七靈」(啟一4,三1)裏說話。無論福音書、行傳、書信或啟示錄，都是神在子裏的說話，這說話就構成神在信仰裏的經綸。啟示錄為最後的話，藉這些話神的經綸全部打開，之後不能加增也不能減少(啟二二18~19)。這新約的經綸就是神的啟示之全部憲章，是最高的權柄，是最後的法庭。其內容乃是神永遠的旨意，具體說就是基督的身位和祂的工作。包括祂的成肉身、為人生活、受死贖罪、復活、升天、成為那靈、重生信徒、更新、聖化、變化他們，將他們模成神兒子的模樣，至終得榮，也包括基督再臨、末日審判、千年國度，永世新耶路撒冷等。
初期教父如特土良(Tertullian)，愛任紐(Irenaeus)等，題及所謂「信仰準則」，所云不外以上之教訓。這些教訓就是神經綸的全部，也就是全本新約聖經所包含者。新約的內涵就是這教訓。所有學者皆公認，沒有任何「信仰準則」所涵蓋者是新約所沒有記載的。新約全部內容，就是神經綸的全部內容，也就是「信仰準則」的全部內容。所以，真理的準則只有一個，就是新約聖經。這是使徒的教訓，也就是教父所指的「信仰準則」，這四個就等於一個。至於舊約，乃是新約的根基與豫言，遙指神新約的經綸。如此，新舊約聖經，乃是獨一無二的真理準則，此為無可置疑之事實。
天主教與更正教之分歧
十六世紀更正教與天主教產生嚴重分歧，其爭執焦點之一為聖經的權威。或更準確一點，其相持焦點即為真理的準則。更正教之倡導者如路德馬丁、加爾文等認為聖經是真理之惟一標準「惟獨聖經」(Sola Scriptura)，而天主教則認為聖經與教會傳統佔同樣重要地位。初期更正教之多項信條，如加爾文派的紇里微提信條(又稱第二瑞士信條，Second Helvetic Confession)、路德派的奧斯堡信條(Augsburg Confession)、聖公會的三十九條(Thirty-Nine Articles)皆強調此點，反覆宣明聖經為獨一權威。天主教則以天特會議(Council of Trent)之宣言反駁之，以聖經與傳統相題並論，等量齊觀。若細究初期更正教與天主教之歷次辯論，可見任何辯論會之先決認同若為聖經與傳統，則天主教於該場辯論中佔優勢；若先決認同為聖經本身，則該場辯論中更正教佔優勢1。由此可見，聖經之獨立惟一權威，實為更正教之存亡關鍵。這是更正教與天主教之基本分別處。此兩派之分歧，不僅在道理上的爭執，也不僅在作法上的差異，更是在基本信仰基礎上的不同。一個基礎是建立在聖經加上教會的傳統，另一個基礎則是建立在聖經本身。可以說，要接受更正教，則必須棄絕傳統；要接受傳統，則必須回到天主教。若考慮傳統，則必須將天主教兩千年的傳統算在內。更正教初期，因沒有傳統可憑，故高舉聖經。然而，過了三、四百年，待其本身亦建立其獨特之傳統後，則又開始尊崇其獨有之傳統。問題是任何一個時期，任何一更正教教派，若訴諸權威於傳統，則失去更正教之本質精神，而陷自身於矛盾立場。
新派、基要派與福音派
十九世紀更正教受西方啟蒙時期自由主義影響，產生新派學說，以士來馬赫(Friedrich Schleiermacher)為首，偏重感性，低估聖經客觀權威；另一面科學主義蔓延，多人以理性分析經文，形成高等批評學。更正教部分敬虔人士，強烈反應，而產生基要派(Fundamentalism)，強調聖經權威。基要派的立場，誠然正確，只是語氣時而強硬死板，故為部分理性人士所不能接受。加上部分基要派人士，以聖經字句視同啟示，墨守成規，見解偏激。因此緣故，所謂福音派(Evangelicals)，應運而生。福音派的產生，是謀求在理性人士與基要派間找出妥協出路。在聖經權威問題上，福音派既篤守更正教之基本「惟獨聖經」立場，又企圖與理性派、自由派有對話。故此除接受聖經本身外，又接受諸般歷史研究、經文批判、教會傳統等命題。雖然避免被扣上死硬派的帽子，結果多多少少又回到天主教的「聖經與傳統」相題並論的立場上。舉例而言，無論新派或福音派，在討論真理標準時，皆大加篇幅詳論所謂「使徒傳統」問題，其主旨為真理不單基於聖經經文，亦基於「法統」，而此「法統」乃使徒之口述傳統並教會之儀文禮節2。
中國信徒對於福音派與基要派之間的分別，認識比較糢糊。一般教會比較少標榜自己為純基要派或純福音派，故對歐美基要派之偏激與福音派之妥協亦少注意。然在神學界年輕一輩中，歐美福音派之影響力並不為小，有些受過一點神學教育人士，甚至以此名為開放、實為妥協之風為榮。
為何初期更正教誓死反對傳統，嗣後福音派又與傳統對話，甚至倡舉傳統呢？其原因有二：其一為更正教經過四百年歷史，漸漸擁有自己的傳統，而這些傳統一旦建立，必須被保存、受推薦；另一面在強大的自由派或新派的壓力下，更正教有形無形中被逼讓步，尋求妥協，建立對話。在這過程中，最終被犧牲的乃是聖經的絕對性。只要承認聖經之外有任何權威，聖經本身的地位，就被打折扣。其排他性也就不復存在。神的話一與人的話相題並論，神的榮耀就受虧損。
主耶穌在馬太福音清楚宣明，神的話一點一劃不能加也不能減(太五18)。使徒約翰在寫末了一卷新約書卷啟示錄時也嚴重警告，不能絲毫加減神的聖言(啟二二18~19)。以人的傳統與聖經相題並論，乃是變相的加增神的話。另一面若將任何片段聖經的話打折扣，減輕其重要性或權威性，則有刪減神的話之嫌。近代神學家將聖經與神的話分割為二，該理論認為全部聖經不能皆算為神的話，其中有許多部分是人的創作，人的手筆，受歷史文化並其他外在因素影響。然而在這一切人的話中，有神的啟示，神的真理。換句話說，聖經包含神的話，但聖經不等於神的話，此為話中有話。外面的話比較次要，裏面的話纔是精華。此種話中有話的理論，無疑將聖經的話分作兩類。一類是首要的，一類是次要的。部分倡導此理論者甚至認為，真正的話為Kerygma，根本不是在聖經文字中，而是在聖經背後的「意思」，那個「意思」纔是真正的神的話3。此不僅為話中有話，更為話外有話。這樣一來，聖經本文的地位就被有技巧的輕視了。這是變相的刪減神的話。神的兒女不可不正視此問題。
如何解釋聖經
在這裏就產生一個很現實的問題，假設大家都同意：第一，聖經就是神的話，第二，聖經內沒有不是神的話的成分，第三，聖經之外沒有神的話。那如何解釋神的話？天主教有天主教的解法，更正教有更正教的解法，甚至更正教內又有各種不同派別的解法。天主教認為，平信徒不能解釋聖經，若任意解釋，將會招禍。初期更正教則認為聖經本身是容易明白的，人人可懂。只要任何人有機會接觸聖經，神自然會引導人明白真理4。此論誠然正確，因主耶穌明言，祂的話是真理(約十七17)，而真理的靈來更會指教每位信徒親自明白真理(十六13)。然而天主教對更正教的批評亦非完全無理。更正教之中心教義，為神在基督裏之救贖5；而更正教之解經，亦脫離不了此中心信息。雖然更正教內各宗各派皆有特點，如路德派之中心教義，為因信稱義；加爾文派之中心教義，為神的榮耀與主宰，然其中心信息皆以基督並祂救贖工作為主。此解經原則當然未嘗不可取，但神的經綸乃父、子、靈三一神之永世大工，人的命運亦非僅得蒙救贖倖免沉淪，更是『被模成神兒子的模樣』(羅八29)。聖經主題不僅牽涉個人救恩，更在建立一個團體大器，成全神永遠的旨意。由此觀之，更正教之解經原則亦不能算綜合包羅，只能算從片面著眼。天主教云更正教之惟獨聖經論，其實只能算作惟獨解經論6，言之有理，無可厚非。
究竟神的話有無一貫的主題，這是解經學上必須面對的問題。系統神學的產生，乃對這問題發起的回應。系統神學的工作，乃是將所有真理系統化，歸納在一個主題之內。問題是任何派別的系統神學，必須建立在某「系統」上。中世紀的神學，原無一貫的主題，只有個別的命題，命題與命題之間，亦不需有連貫性的關係。倫巴都(Peter Lombard)首先將所有神學題目分為四類7，然亦未試圖把牠們系統化。將聖經所有神學命題系統化加以分析，乃是改教運動以後的產品8。這樣系統化真理，有其內在產生的需要。因為正如上一世紀改革派神學家賀智(Charles Hodge)云，只有將各種真理組合在一起時，纔能顯出牠們相互的關係與彼此的和諧，纔能探索到其最終的目的和旨意，也纔能解釋所有事實存在的原委9。改革神學(Reformed Theology)，以神的主宰與榮耀為主題，發展其他真理。立約神學(Covenant Theology)以神與人所立的約為主題，而發展其他真理。其他神學，諸如：女權神學、解放神學等等，皆以一主題作為主榦，而以所有其他命題作為附屬分題。各種派別，有各種派別不同的著眼點，故此，就有不同的解經特色。在權衡各種神學系統時，我們必須作以下四方面的考慮：第一，包羅性，該神學系統必須包羅所有的真理。第二，超越性，這樣的系統必須以神和祂永遠的經綸為出發點。第三，準確度，這樣的系統必須與神聖話語的啟示完全吻合。第四，經驗性，這樣的系統必須能解釋所有人類對神的體驗與經歷，並基督徒靈程各階的感受。
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