《心經》到底在說什麼？(四)
繼續看《心經》的下一段經文：「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，
亦無老死盡；無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。」
經文的意思是：「真心的實際理地沒有十二因緣所說的無明，當然也就沒有
無明盡這件事，乃至沒有十二因緣所說的老死，也沒有老死盡；真心的實際
理地沒有苦、集、滅、道四聖諦可言，沒有智慧、也沒有任何所得，因為真
心無所得的緣故，親證此真心的人名為菩提薩埵，也就是菩薩摩訶薩。」從
經文的開示可知，真心的實際理地沒有所謂的十二因緣、四聖諦可言，也沒
有智慧可說，衪的體性就是無所得；菩薩親證無所得真心之後，就從凡夫位
的名義菩薩變成真實義菩薩。
真心離見聞覺知，不在六塵中分別，所以無所得，是清淨的體性。但是
喇嘛教的應成派中觀六識論者，由於不相信經中開示「真心清淨」的道理，
所以不承認真心存在，認為一切都是緣起性空、性空唯名，成為 佛所說的斷
見外道；他們又執意識心為常，認為意識心是一切染淨法之根本，因此是 佛
所說的常見外道，所以具足了常見與斷見二種錯誤知見。
又，經中開示︰「真心的體性沒有間雜，衪言語道斷、離見聞覺知，名
非有；卻藉種種緣出生有見聞覺知的七轉識，名非無；合稱為非有非無。衪
本身不在六塵中分別，名非知；卻出生了七轉識在六塵中廣作分別，名非不
知；合稱為非知非不知。」這敘述了真心、空相、以及真心與空相兩者之間
的關係。
接下來分別探討聲聞四聖諦、緣覺十因緣、十二因緣等法與真心的關係
。聲聞是因為聽聞 佛語開示，從四聖諦開始觀察，了知世間的種種法都是生
滅不已、沒有真實不壞的體性，所以是苦，包括三苦與八苦，名為苦聖諦。
再觀察這些苦聚集的原因是什麼？最主要是因為有了這個色身，這個色身具
足五陰十八界，因而造作種種業，才導致有情在三界中不斷地受苦；聲聞如
實了知蘊處界是眾生諸苦聚集之因的真實道理，名為苦集聖諦。
既然已知諸苦聚集的原因是因為有五陰身的關係，因此把這個五陰身滅
了，種種苦就不會再出現；知道如何將諸苦聚集原因消滅的真實道理，名為
苦集滅聖諦。然而要將種種苦聚集的原因消滅，一定要有方法才能成就，所
以聲聞透過四念處觀、八正道等法將五陰身滅了，種種苦也就不存在了，於
捨壽時，可以入無餘涅槃，處於極寂靜的境界中；如是了知將種種苦聚集消
滅的真實道理，名為苦集道聖諦。
緣覺也是透過 佛語開示，觀察十因緣、十二因緣而斷結證果。緣覺先從
十因緣的老、病、死往上逆推，知道有生才有老、病、死出現；如是再往上
逆推有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識等，到這個識為止，就不能再
往上逆推了。所以 佛在經中開示：「齊識而還，不能過彼。」因此緣覺知道
：十因緣中有一個識存在，而這個識就是一切有情的真心，沒有任何一法可
以超過衪。再以這個識為基礎，由十二因緣往上逆推，如何使十二因緣之每
一支消滅？一一推究的結果，了知都是因為無明的關係，使得眾生造作種種
善行、惡行，如果將無明滅了，行也就滅了；行滅了，識陰六識也就跟著滅
了；乃至生滅了，老病死也就跟著滅了，純大苦聚也就滅了。
從以上的分析可知：一者、聲聞是觀察蘊處界虛妄，緣覺是觀察十因緣
、十二因緣，因而斷了三縛結成為初果，乃至斷了五上分結成為四果阿羅漢
，於捨壽時，滅盡自己的蘊處界，將自我消失入無餘涅槃；捨壽前，證得還
有餘苦所依的有餘涅槃。二者、緣覺與阿羅漢都因為信受 佛語開示，知道入
無餘涅槃並不是斷滅空，還有本際存在，祂是一切有情的真心。可是卻不知
道這個本際在哪裡？三者、緣覺與阿羅漢於捨壽時入無餘涅槃，但他們都沒
有證得涅槃，因為自己的蘊處界都滅盡了，還有誰證涅槃？已無蘊處界任何
一法存在，不可能證涅槃。
二乘人僅是將自己的蘊處界滅盡而入無餘涅槃，其實沒有證涅槃，只是
佛方便說他們證涅槃。然而菩薩如果不證涅槃的話，則終將無法成佛，所以
佛才要為菩薩詳細解說涅槃的種種內涵，讓菩薩於三大無量數劫之後，可以
成就無上正等正覺。
真心的另一個體性是無智，就是說真心的實際理地沒有智慧可言，有智
慧的是真心所生的七轉識中的意識，祂能詳細分別諸法，使三乘行者變得很
有智慧。譬如聲聞透過意識來觀察蘊處界虛妄，了知蘊處界無有一法真實，
使得意識不再以自己為真實我，於捨壽時，運用智慧來滅盡自己的蘊處界，
讓自我消失而入無餘涅槃，所以說意識很有智慧。
同樣的，緣覺觀察蘊處界虛妄，並且知道有一個「齊識而還，不能過彼
」的識存在，了知祂是十因緣、十二因緣背後的原動力，如果缺少祂，一切
都無所能為，可是卻不知道這個識在哪裡？此外，緣覺也知道入無餘涅槃並
不是斷滅空，因此運用智慧來滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃。這都是意識
所行的境界，所以說意識很有智慧，而真心則無所謂智慧可言。
菩薩則是透過意識去參禪而證得真心之所在，成為名符其實的觀自在菩
薩，因而有了法身德、般若德和解脫德出現。三乘都同樣具有解脫德；但是
菩薩的法身德與般若德，卻是二乘人窮盡神通與智慧所無法了知的智慧境界
。譬如二乘人入無餘涅槃，但不知道無餘涅槃本際在哪裡？不知道無餘涅槃
究竟是什麼？可是菩薩卻可以很詳細說明無餘涅槃是沒有六根、六塵、六識
的極寂靜境界；菩薩證此無餘涅槃本際，當下就是涅槃，不必像二乘人想要
灰飛煙滅成為涅槃；菩薩為了成就佛道，故意留惑潤生不入涅槃，繼續入胎
受生，取得未來世五蘊身繼續佛菩提道的修行。
從以上分析可知，有情的意識能觀察蘊處界虛妄，能親證一切有情真心
之所在，使三乘行者變得很有智慧。然而意識卻是真心藉緣輾轉出生的法，
為識陰六識所攝，因為意識能夠很詳細地分別法塵，因而有眾生所了知的諸
法出現；可是真心不會六塵，只是配合意識所需，所以仍然沒有智慧可言，
因此說真心無智。
真心還有另外一個體性——無得。由於真心的實際理地無有一法存在，
所以說真心無所得；若依現象界而言，當然是有得、有失，可是轉依真心無
所得之後，也變成無得無失了。譬如布施，布施者將自己的財物布施出去，
是有失，可是得到歡喜的布施以及未來世可以獲得福德的果報，是有得；被
布施者得到布施的財物，並且很歡喜地接受布施，是為有得，可是未來還是
要償還布施者的財物，是為有失；所以，對布施者與受施者來說是有得有失
。可是對菩薩而言，轉依了真心無所得之後，哪裡有三施呢？怎麼會有得有
失呢？顯然沒有！所以說，菩薩依真心的實際理地來觀待一切布施行，無有
施者、受者與所施之物，這才是真正的三輪體空，這樣的布施也才是真正的
智慧到彼岸。不是透過意識思惟想像，將施者、受者與所施之物當作沒有這
件事發生，叫作三輪體空。
又譬如，菩薩在沒有找到真心之前，是有所失，如今找到真心之所在，
名為有所得；可是這個真心是菩薩本有的東西，並不是另外找到一個原本不
屬於自己的東西，所以菩薩找到本有的真心，仍然是無所得。菩薩如果能夠
這樣看待世間的所有一切法，知道在現象界中雖然有得有失，可是轉依真心
無所得的體性之後，則亦是無得無失，才知道真心是真正的無所得法。
真心的實際理地沒有無明等十二因緣存在，也沒有苦集滅道之四聖諦存在，
所以沒有任何智慧可言；既然沒有智慧可言，當然是無所得，菩薩就在無所
得之中成為真正的菩提薩埵，也就是成為真正的菩薩摩訶薩。菩薩證此無所
得心，並轉依真心無所得之體性，在佛菩提道上繼續用功修行、廣度有情，
雖然示現有所得，可是實際理地仍然是無所得；如是於三大阿僧祇劫後，可
以成就無上正等正覺
