蔡逸竹

　　在遠古時代，原始人類們對所有大自然發生的各種現象：如日月星辰、江河湖海、山石沙土、花草樹木、雷電水火、陰晴風雨、虹霓雲霞等，不明所以然，於是認為是有某種不明物體在支配著這些事，而產生原始信仰神話，繼而風有風神、火有火神、水有水神……等等，持的是萬物皆有神靈的觀念。而這種觀念，已成為古代人們生活的一部份，其信仰基礎是對超自然物體的虔敬。

　　最初的神靈，是變化無窮、聽之無聲、視之無物、來去無蹤，那時候，原始人崇拜神，並不是覺的神可親，而是覺的神可怕，希望神不要降災禍給他們，所以原始人所崇拜的神，多數是半人半禽獸半爬蟲類等混合體的怪物。

　　隨著人類的進化，神，不那麼可怕了，不但希望神不要降災禍給他們，進一步還要求神給予他們福惠，於是，除了瘟神之外，大多數的神更成為人類的保護者。而所崇拜的神，也逐漸轉為人形化的塑像了。

　　古代周朝時，民間已流傳神靈崇拜，祭祀祖先的禮儀與思想已開始在民間流傳。儒家興起之後，強調崇功報德，對護國佑民，忠孝節義的古聖先賢，為推崇其對社會的貢獻，慢慢將之神格化，在神靈信仰中產生更多的神明來。

　　漢未道教興起，提倡修心養命，長生不老，趨吉避凶，煉丹吐納等法術，使古代的神道思想復興起來，豐富其神話內容，加添其禮儀，及對生命的渴慕和祈盼，對死亡的恐懼及禳除，由泛靈信仰，轉為封神造神。

　　同時期，佛教傳入中國，佛教的因果報應、三世流轉、六道輪迴、天堂和地獄，以及豐富的鬼神觀，也為民間所接受，逐漸匯入民間信仰。

　　隨著人的神格化和神的人格化逐步混同，於是世俗的祖先及聖賢得以升格為神明，「聰明慈悲正直」成了神的標誌，這為後世帝王、英雄、行業等民間神的大量湧現提供了信仰基礎。

　　在變化莫測的人生旅程中，人的命運難於自宰，唯有冀求神祇保佑，神話傳說表達人內心的渴求、願望或理想，可激發並支配人類的心理力量，這就是「草望春生，人望神扶」的敬神觀。

　　大部分宗教的教義都是勸人為善的，民眾對神祇的崇拜，只是祈求賜福，一般對膜拜的意義或神明的來歷大多未加注意，遇到神佛就拜，「拜的神多自得神保佑」。而民間宗教相混雜的現象十分普遍，祭禮亦由各宗教的祭儀混合而成。例如喪禮，孝子精神屬儒家，葬儀屬道教，超渡則屬佛教了，這也是比較典型的三教合一的現象之一。

　　崇拜仍屬個人行為，根深柢固，而人們的年齡越大，宗教信仰的百分比率就越高。自古以來，沒有一個權威去規限崇拜信仰，沒有明顯的創教人、宗旨，只是依循傳統的信仰，卻能流傳數千年，歷久不衰，自有他的實際價值、道理和意義的。而一口就咬定是無知、迷信的說法，只是沒深入瞭解罷了。

　　祭祀祖先，歷代相傳，延綿不絕，沒有祖先那有你？所以祖先是人們心目中最重要的尊神。鞠育之恩，昊天罔極，倫理道德，慎終追遠、孝敬長輩、奉祀祖先、延續後代、擴大宗族，雖不屬於宗教更甚於宗教，但祖先崇拜和宗教神靈崇拜早以合二為一，不分彼此了。以前，家中可不供佛、道之神，就是不能沒有神主牌，而祖先的奉祀是超過任何神明的。

　　道教神仙譜系是繼承了中國古代宗教、古老神話、長生成仙、民間信奉的眾神以及受佛教傳入深刻影響，逐步構建了道教神仙譜系。

　　道教神仙譜系的淵源、構建的歷程告訴人們，其內涵基本上是道教尊神（含教門之尊、昊天三界之尊）、仙真、民俗之神兼而有之結合而成。教門之尊在道教神仙譜系中扮演著主要角色，它始終圍繞著「道」與「氣」的宗教宇宙生成說，和以「化生」傳統觀念，「化」為人格化的神和仙化了人，構建了道教的神與仙，它是道教神仙譜系的教理依據。

　　宋代是道教龐雜神仙體系最後形成時期，有的學者概括為十個層次，即

　　１ ．三清、四御；

　　２ ．南極長生大帝、東極救苦天尊、木公道君、金母元君及三十二天帝；

　　３ ．十太一、日月五星、北斗、二十八宿星君；

　　４ ．五帝、三官、四聖；

　　５ ．歷代傳經著名法師；

　　６ ．魔王、神王、仙官；

　　７ ．五嶽及酆都地府諸神；

　　８ ．扶桑大帝及水府諸神；

　　９ ．天樞院、驅邪院雷府等主宰及諸神；

　　10．各種功曹、使者、金童、玉女、香官、吏役等；

　　11．城隍、土地及所屬神眾。

　　這個「源起多頭、兼收並蓄、神系龐雜、層次不清」為特點的道教神仙譜系，是由傳統因素、教派因素，時空因素制約而成的。

　　宗教是人類社會普遍的歷史現象，迄今為止，我們還沒發現沒有宗教信仰的民族，在各民族中，大都經歷了自然宗教（即原始宗教）的大自然崇拜、動植物崇拜，鬼魂崇拜、祖先崇拜、圖騰崇拜、靈物崇拜、偶像崇拜等等。而這些原始崇拜的遺跡，仍然存在於今天各民族（種族）的社會生活中。一切自然宗教向人為宗教的過渡，繼承先人原始神靈崇拜的傳統是不可避免的。道教更有其特殊原因，它不像世界三大宗教都有一個具體的至高無上的創教人，它是在中華廣闊大地的空間，漫長的歲月，逐步孕育、興起、發展成熟的。史稱「雜而多端」，雖有貶意，但在某種意義上反映了道教成長的真實狀況。

　　傳統神學影響，是認識與研究道教神仙譜系的首要因素，中國原始社會的自然宗教逐漸向人為宗教（即神學宗教）的過渡，大致在殷周時代，殷人崇尚鬼神，如占卜，留下了大量的殷墟卜辭，它記錄了殷人向帝求神問事的情況，這裡的「帝」是指其祖先，還有「王賓日」等等記載。周代的鬼神崇拜，在《周禮．大宗伯》記：「大宗伯之職，掌建邦之天神，人鬼地之禮」，其天神有昊天上帝，日月星辰，風師，雨師，地靈有社稷，五嶽，山林川澤，四方百物，人鬼則祭祖先也。中國古代宗教正是在此基礎上逐步充實形成了天神、地靈、人鬼的崇拜系統，這是道教神靈崇拜的主要來源。道書認為：「飛天丈人，太一中黃……主天下山川鬼神禽獸，應是自然之神，非人學所得」，「此太清之五帝，亦自然之神。」

　在這裡，所謂「自然之神」，非世學修道可得，是指中國古代宗教所沿習而來的天地，日月星辰，山川等神靈崇拜，事實也正是這樣，五斗米道的天地水三官崇拜，太平道的中黃太乙崇拜等，都是直接從傳統神崇拜移植而來。元始天尊是道教神仙譜系中的第一位尊神，但它的出現從晉人葛洪著《枕中書》中「昔二儀未分，溟蘢鴻，未有成形，天地日月未具，狀如雞子，渾沌玄黃，已有盤古真人，天地之精，自號元始天王。」這一描述完全脫胎於三國吳人徐整《三五歷紀》所記的盤古開天闢地的神話。之後道教神學家們又推出了元始天尊之說，對元始天王與元始天尊是道教一神異名，還是兩尊神，道書中也有不同記載：如南朝陶弘景《真靈位業圖》，元始天尊列在第一中位，元始天王列在第四中位之左４位，顯然作為兩尊神看待。但在道書中對元始天尊與盤古真人關係，卻又有新的解釋，如「元始化為盤古真人」，盤古真人僅僅是元始君的一個名號而已。還出現了「兩個盤古真人」，一是法元始天尊所造經典之盤古真人，一個是「世人相聚，只知有此盤古」的盡人皆知的開天闢地的盤古。由此可見，土生土長的道教對於盤古開天闢地的神話情有獨尊，是不言而喻的了。

　　道教神仙譜系受傳統神學的影響，還表現在對聖賢崇拜的承襲。早期道教經典《太平經》就有「聖人」、「賢人」崇拜。葛洪《枕中書》列有三皇五帝，以及《上清眾仙真記》、《真靈位業圖》、《無上秘要》的「道人名品」等列堯舜禹三王，殷湯、周武、齊桓公、漢高祖、劉備等帝王，和諸子聖賢孔丘、顏回、墨翟等。宋代《太上感應篇》稱：「賢聖有三，在佛家言之三乘中人是也，在道家言五種仙是也，在吾儒言孔孟諸君是也」。它反映了當時「三教合一」的神學思潮。也可見中國傳統神學不僅影響制約著道教的神仙譜系，對佛教也有影響。因此，在認識和研究道教神仙譜系時，對中國傳統神學的影響不可低估。

　　教派因素對道教神仙譜系的構建也有重要因素。在對待教門尊神上，以「道」為始點衍化，無論是「太上老君乃元氣之祖，萬道之宗，乾坤之根」。或「元始天尊即天地之精，極道之祖氣。本生乎自然，消即為氣，息即為神」。由於它們都以「道」「氣」為本原，始終不變，這是共同的，使它成為名符其實的道教。而作為一種宗教，如怎麼會在至上最高神最關鍵之處出現分歧呢？究其原因是教派不同所致。從早期的五斗米道與太平道開始創教時，前者以太上老君為教主，供奉「三官」，後者則崇拜黃老，供奉「中黃太乙」，可見，道教從創教之始，在神靈崇拜上就有所分歧。從而魏晉南北朝時，北魏寇謙之的天師道，由於其享「天師之位」，受「清整道教」之命，得《雲中者音誦新科之誡》20卷，均假「太上老君」之名，為此，他依然崇奉太上老君就成為必然的了。東晉中後期，上清派、靈寶派相繼出現，新出現的《上清》《靈寶》經中，不再尊太上老君為至上神。上清派以元始天王或太上玉晨道君為最尊，靈寶派以元始天尊和太上大道君地位最顯，有的經書也列太上老君，但其排列地位稍次。同時，作為「道」的化身，也從太上老君轉移到元始天尊或元始天王。當然天師道一派仍尊太上老君為至上神。這就是道教在至上神上由於教派因素出現分歧的一個梗概。後來在各派協商，融合中提出「道不可無師尊，教不可無宗主，故老君師太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。」的共識，正是在這種師徒關係下，使他們成為三位一體的「三清尊神」，為道教神仙譜系中的最高神。

　　在對待「仙真」上，從神仙傳記編撰的過程中也可看出有教派因素，最早的《列仙傳》僅七十二人，葛洪的《神仙傳》九十四人，到元代趙道一編撰的《歷世真仙體道通鑒》、《續編》、《後編》增至九百餘人。在這眾多神仙人物面前，《道教征略》稱：「蓋其所失在以仙為名，既以仙為名，則最近之道流，不敢質定為仙矣！」「夫儒家傳記，止雲儒林，不雲聖賢；佛家傳紀，止雲高僧，不雲佛菩薩。」「而道家乃以道士及俗間男女得道者，混為一編，何怪源流接受之不明乎。」這是由於對道教神仙譜系中的「仙真」無公認界定，常處於教派傳承不同，各取所需。因此，各教派都尊奉自己教派的仙真，天師道奉張天師，寇天師等；上清派奉三茅君，許真君等；靈寶派奉葛玄、葛洪等；淨明道奉許遜；全真道奉北五祖，北七真等等。從供奉神仙的名山，宮觀也表現了各派都有自己的本山，如天師道的江西龍虎山，上清茅山派的茅山，全真道的三大祖庭等；有些宮觀也有派別的烙印，如陝西周至樓觀的說經台奉老子，江西萬壽宮奉祀許遜，純陽宮奉祀呂洞賓，白雲觀的邱祖殿奉祀邱處機等。可見教派不同對道教神仙譜系的構建有效大影響。

　　時空因素也是認識與研究道教神仙譜系，不可忽視的因素。首先是受道教教理思想變化的影響。道教初創時，其教理教義重點在於提倡長生成仙、白日昇天，也反映在神仙譜系的排列及其稱呼，如南朝陶弘景《真靈位業圖》第一中位的左、右位排列，基本上均是天帝，而在稱呼上卻稱「道君」、「元君」、「君」、「高真」，稱帝者僅有天皇上帝、高上玉帝，如四極大帝稱東明、西華、北玄、南朱為「高上虛皇道君」。又如北周《無上秘要》卷55的神仙譜系，就是以「得道成仙」的神仙思想為指導來排列的，將十方得道的「大聖、至真、諸君、丈人」排列在三十二天帝之上，它充分體現了魏晉南北朝時神仙譜系的重「仙真」的神仙思想。為什麼「仙真」的神格如此顯赫？據道書《造像品》稱：「二者（指仙真）造大羅以下太清以上三清無量聖真仙相」由於這些「聖真仙相」住在三清境，故列在諸天帝之上，由此可以得到合理解釋。

　　從宋代以來改變了這一狀況，神仙譜系的排列，在「三清」之後，緊接著是包括「四御」等諸天帝，眾聖仙真居後排列。這種變化從外部環境來看，是宋代以來加強了封建中央集權制在神仙譜系排列上的反映，從道教內部來看，神仙思想「白日昇天」幻想的破滅也密切相關。當「三教合一」神學思想在道教內逐漸形成過程中，如全真道的「儒門釋戶道相通，三教從來一祖風」，淨明忠孝道融儒家忠孝入道，也在神仙譜系中有所反映。到明代道教神仙譜系有著明顯反映，在明萬曆三十五年（1607年）大真人張國祥奉旨校梓的《搜神紀》6卷，其卷1開宗明義就以儒氏源流，釋氏源流，道教源流為始，突出了玉皇上帝，后土皇地；其次列有道教許真君、張天師、三茅真君等，又列有觀音、達摩等佛、菩薩等，還列有西楚霸王、伍子胥等。更多的列有民間、地方民間奉神，如洞庭君、湘君，鍺瓠狗等。這是由於「朱氏政權起自民間，故明代帝王信仰有著民間信仰特點」這一特點或多或少影響著明代道教神仙譜系。

　　至於歷代王朝對道教神仙譜系的影響，也是有目共睹的。唐王朝奉老子為聖祖，宋王朝奉黃帝為聖祖，明王朝由於真武大帝（因避宋真宗諱改玄武為真武）對「太祖平定天下」，「太宗靖難」，「有顯相功」，「兩京歲時朔望而遣官致祭」。均為歷代王朝依據自己的需要，影響著道教神仙譜系。又如自奉教主道君皇帝的宋徽宋眨毀佛教曾下詔「佛改號為大覺金仙」，雖僅一年就取消了。但「金仙」之稱後來演變成亦仙亦佛，仙佛合宗的十二金仙，至今在成都市青羊宮三清殿兩側仍有十二金仙的畫像，他們是廣成子，赤松子，道行天尊、太乙真人、道德真君、靈寶大法師、懼留孫、雲中子、文殊天尊，普賢真人、慈航道人、玉鼎真人，這些真人在道教神仙譜系中都富有濃厚的時代色彩。

　　就空間因素而談，道教初創時五斗米道源於巴蜀漢中地區，太平道流傳於青、徐、幽、冀、荊、揚、袞、豫八州地區，造成了他們奉神的差異，以後出現的上清派、靈寶派、淨明道、樓觀派等等在奉神上的差異與地域也有很大關係。同時道教齋醮、科儀所請神靈，歷來重視隨世俗心理供奉當境民間信奉的一切神靈。如西蜀道士呂元素集成《道門定制》卷 九載：以上「三狀內皆有蜀中君臣神，其或他郡國各有山川群望，隨所奉事增減。」可見，空間因素對神仙譜系構成也有一定影響。

　　道教在構建神仙譜系的歷史長河中，始終圍繞著最高信仰「道」，並未因各教派出現至上神的分歧而解體分裂，它能與固有傳統神學，歷史變遷，教派迭起，廣闊空間相適應、協調，充分表現了道教教義博大精深，有著它極大的包容性，構建了道教神仙譜系的複雜結構。

這裡所介紹的地方神祇是以華南地區民間信奉神祇為主。

蔡逸竹

　　釋迦牟尼佛，又稱「釋迦牟尼」、「釋迦如來」、「釋迦世尊」、「釋迦佛祖」、民間簡稱「如來佛」或「佛祖」，佛教創始人。

　　釋迦是部落的名稱，意思是：「能」；「牟尼」可譯作「文」 ，是一種尊稱，含有「仁、儒、寂默、忍」等義，意譯也可合成「能仁」，「能忍」，「能儒」，「能寂」等，意為釋迦族的聖人。

　　釋迦牟尼，公元前560年，出生於印度東北的藍毗尼園，即現在的尼泊爾南部邊境內。父親淨飯王是迦毗羅衛城這塊土地的國王，所以，佛陀是出生在一個王宮貴族世家，為釋迦國的太子，家境相當好。

　　為使兒子釋迦牟尼能繼承王位，淨梵王極為小心的保護養育他，並教導他一些世俗統治者的技巧。後來佛陀與他的表妹耶輸陀羅結婚並育有一子，然儘管出生在堂皇奢華的世族，卻也讓佛陀對宮殿以外的世界產生好奇而興起了窺探追究之心。

　　佛陀長大後，在一次他出遊東南西北四大城門的時候，分別親睹飽受疾病之苦的老人、病人、死人和苦行僧；也在鄉間的樹下看到蟲被鳥食，鳥被鷹啄的弱肉強食相，而這些景象使他內心感到相當的震驚與衝擊，由此體會了人間生、老、病、死等苦痛。又在一次外出巧遇一位流浪的聖人，並得知那是一位已經掙脫世俗諸惡的人後，佛陀就下定決心要傚法他出家悟道。於是他悄悄離開妻子與孩子，二十九歲時，一個人騎著馬離開了王宮，出家修道，時值二月初八，因此，此日稱為「佛出家日」。

　　剛開始，跟當時著名的沙門阿羅邏迦羅摩和烏陀迦羅摩子修習禪定。佛陀修的是極嚴厲的苦行生活，不論環境多惡劣，他裸身在鄉間流浪，齋戒、不浴、不眠，即修持沙門主義信徒所謂的苦行，不久就達到他們所教導的一切，但這並不能滿足他的希求。在一次燙沙上禪修時，一位村婦供他一碗羊奶，佛陀喝了恢復體力。於是他得到一個結論，即苦行是無效的，唯有尋中道來開悟，主張所有事物都要適度，在不過量的前提下，吃足夠的食物以及充分的睡眠，來維持身體健康。經過六年的苦修，三十五歲時，在二月初八夜的修禪中，在一棵菩提樹下，他順次經歷禪那的四種境界，終於領悟出「諸行無常、諸法無我、一切皆空」的哲理，然後繼續集中精神，做最大的努力，就在那晚證悟了生命的真相，成就正覺，對遠離生死輪迴之道獲得證悟。雖可直接進入涅槃，但因為佛陀憐憫受苦的人類，決定在世間教導他所修得的離苦之道。從此以後，他被稱為佛陀。並到處說法，組織僧團，開始長達四十五年的傳教活動，啟發世人心智，直至西元前四八六年圓寂。

　　釋迦傳教的對象，包括當時社會各個階層，很多王族和富豪都給予他很大的政治和經濟上的支持，傳道時不分階級，男女老幼一視同仁。他常用淺近的比喻，隨機說法，傳道極順利，於是信奉的人數日增。後來信徒日益眾多，就取代了印度原有的宗教，建立了龐大的佛教僧團，度化了無數的出家與在家弟子，使他們找到人生永恆的依歸。他所傳達的佛教思想文化，經世代相傳，早已蔚成東方文化的一大主流，且為世界歷史留下豐富精湛的文化寶藏。

　　釋迦在傳教初期雲遊四方，居無定所，後來為了適應雨季和集會，於是建立了寺院，以後又制定了僧眾共同遵守的戒律，這就是現今寺院的起源。

　　釋迦在八十高齡時患了重病，最後死於拘屍那迦城（今印度聯合邦迦夏城）外河邊一片茂密的娑羅林中。釋迦入滅後，遺體火化，佛舍利（遺骨）分給了各國的使者，被視為聖物，並建塔供奉。

　　相傳釋迦牟尼誕生時就會走路，在走到七步的地方，一手指天，一手指地的說：「天上天下，唯我獨尊」，這唯我獨尊的「我」，並非指佛祖自己，而是教所有的人都要頭頂上天，腳踏實地，尊重自己靈性的開示，掌握自己命運的鎖鑰。正當佛祖講話時，突然天雨花香、九龍吐水，因此在這天有些寺廟的僧侶會用甘草茶做成浴佛水，也稱「香湯」，倣傚這種情景為釋迦像沐浴，因此稱作「浴佛節」。浴佛的儀式一般是在佛殿或露天淨地舉行。浴佛的方式是在廟寺前置一小浴亭，亭內供釋迦小像，旁貯浴佛水，佛水是藥草煮煉而成，有甘草、百香草等，信徒每勻水淋佛，即飲之。
　　舉行浴佛大典的佛寺，大多也會舉行放生法會，以結善緣，增進功德。浴佛除了紀念佛祖的誕生外，還有潔淨世間眾生心靈的作用。

　　釋迦所悟解脫人生的道理，乃是由道德上的無垢，而非由禁慾，從生生死死的大海中解脫出來，換句話說，行純潔的道德，才能跳出大道輪迴而終獲永生。

　　佛教於東漢時自印度傳入中國，成為民間普遍信仰的宗教之一。


浴佛節：

　　浴佛的儀式是源由於佛祖誕生時受浴的情節。相傳釋迦尼誕生之時，天雨花香，仙樂飄飄，並有二股淨水從天上如瀑布般的瀉下，一股溫和，一股清涼，為初生的佛陀沐浴，眾神齊賀佛陀的誕生。而「浴佛節」就是為了慶祝釋迦牟尼佛的誕生。

　　佛門子弟依例於這一天舉行浴佛儀式，準備素菜、素餐到佛寺參拜，各地的佛寺於這天點燈千盞，典禮非常的莊嚴盛大。當日一早開始即頌經不斷，待浴佛時，將小金佛浸於盛裝香湯（浴佛水）的小盆中，由僧尼和善男信女們依序經過小金佛前，用小勺搖起香湯，自佛像的頂端灌下。此舉不僅有潔淨佛身的作用，信徒們更相信，浴佛之後的佛水，飲用後可以治病長壽，因此大家爭相飲用，有的信徒們更用瓶子盛裝回去供奉。

　　由宋朝開始，這一天除了浴佛儀式之外，也有「結緣」及「放生」的活動。

　　結緣，是指信徒平日在家中捻豆念佛，並將念過的佛豆收好，到了浴佛節這天，煮豆齋僧。各院僧尼在浴佛節前，沿街向信徒施索，也是屬於結緣的一種。

　　放生，有些佛寺在浴佛節這天，會舉行放生法會，例如將烏龜送回大海，將魚放回江河，放鳥歸林，普渡眾生，建立功德。



[ 本帖最後由 蔡逸竹 於 2006-10-31 22:34 編輯 ]

蔡逸竹

　　「天公」是指玉皇上帝，有稱「玉帝」或「昊天上帝」，或「玄穹高上玉皇大天帝」、「昊天金闕無上至尊自然妙有彌羅至真玉皇大帝」等尊稱。玉皇大帝是道教中最高級的神明之一，地位僅在三清尊神之下。但在世俗的心目中，玉皇大帝卻是中國最大的神祇，是眾神之王。

　　據民間傳說，「玉皇上帝」不但授命於天子，統轄人間，而且也統轄儒、道、釋三教和其他諸神仙，以及天神、地祗、人鬼都歸其管轄，天神就是屬於天上所有自然物的神化者，包括日、月、星辰、風伯、雨師、司命、三官大帝、五顯大帝等，而玉皇大帝也屬天神之一，地祗就是屬於地面上所有自然物

的神化者，包涵土地神、社稷神、山嶽、河海、五祀神，以及百物之神，人鬼就是歷史上的人物死後神化的，包括先祖、先師、功臣，以及其他歷文人物。

　　玉皇上帝統領天、地、人三界神靈之外，還對於天地、宇宙萬物的興隆衰敗、吉凶禍福都得管，屬下有管理學務的文昌帝君，管理商務的關聖帝君，管理工務的巧聖先師，管理農務的神農先帝，管理地方的有東嶽大帝、青山王、城隍爺、境主公、土地公、地基主，管理陰間的有酆都大帝和十殿閻王，而玉皇上帝為神中之神，神中至尊。

　　在道教的理論中，將天、地、人三界分得很清楚，天有十三層，一層有三萬里，天外的地方就稱為無極，而天內的天就稱為太極。太極的天分為五天，即東、南、西、北，「玉皇大帝」是宇宙中最高無上的神靈，而所有神靈皆須聽令於「玉皇大帝」。

　　中天：為「玉皇大帝」所居，上掌三十六天，三千大世界；

　　　　　　　　　　　　　　　下握有七十二地，四大部分所有生靈。

　　東天：為「三官大帝」所掌，主賜福延壽解災赦罪消厄。

　　南天：為「文衡聖帝」所掌，主眾神的委任升降考察各神祇的功罪。

　　西天：為「釋迦牟尼」所掌，主世人的信仰依歸。

　　北天：為「紫微大帝」所掌，予降福消災，兼賜予財富。

　　「玉皇大帝」，據說是三清所化身的太極界第一位尊神，也就是古人最崇敬的「天」，居住在玉清宮，上掌三十六天，三千世界，各部神仙，下轄七十二地、四大部州、掌管天上諸神、仙、佛，以及人間億萬生靈，因此尊稱為「玉皇大天尊玄靈高上帝」。

　　另有一說，「玉皇上帝」是三官大帝中的「天官」，是道教的紫微帝君，職掌賜福，民間視為福神，與祿、壽並列。「三官大帝」也稱「三界公」，就是上元「賜福天官紫微大帝」、中元「赦罪地官清虛大帝」、下元「解厄水官洞陰大帝」的合稱。

　　玉帝源於上古的天帝崇拜。殷商時期，人們稱最高神為帝，或天帝、上帝，這是一位支配天上、地下、文武眾仙的大帝。周朝及後世統治者利用天帝崇拜，鼓吹「君權神授」，極力宣稱自己是天帝的兒子，故稱「天子」。玉皇大帝的塑像或畫像，至唐宋以後才逐漸定型，一般是身穿九章法服，頭戴十二行珠冠冕旒，有的手持玉笏，旁侍金童玉女，完全是秦漢帝王的打扮。

　　《高上玉皇本行集經》戴：遠古之時，有個「光嚴妙樂國」，國王為「淨德王」，王后稱「寶月光」，老而無嗣；一夜夢見太上老君抱一嬰兒入王后懷中，王后恭敬禮接，醒後就覺的有孕。懷孕足足十二個月，乃於丙午年正月初九誕下太子。太子自幼聰慧，長大則輔助國王，勤政愛民，行善救貧。國王駕崩，太子郤禪位大臣，遁入深山修道。功成經歷八百劫，犧牲己身以超度眾生，終於修成真道，飛昇九天之上，得萬方諸神擁戴。於是統御三界，是為「玉皇大帝」。

　　農曆正月初九為玉帝誕辰（天公生）。正月為一年之初，四季之首，木氣之始，一切生命因而萌發；九為數字之極尊，代表「極大、極多、極高」的意義，所以一年中第一個初九（上九）為玉帝聖誕，正與他至高無上的地位相呼應。明代王逵《蠡海集》中說：「神明降誕，以義起者也。玉帝生於正月初九日者，陽數始於一，而極於九，原始要終也。」意思是說，神明降誕的日子都有一定的特殊含義。

　　「玉皇大帝」的祭祀起源於上古的天地崇祀，和古人敬天畏地的思想有密切的關係，古人認為「天」是宇宙萬物的主宰，也是萬物生長化育的本源，所以不可不敬天畏命，順天行道。因此想像自然界中有一位最高的神明在支配萬物。於是「天」命令君王來人間執政治民，君王必須順應天意，這樣才能風調雨順，國泰民安，否則君王違反了天道，天就會降下各種災害懲罰。君王敬畏「天」，庶民百官自然而然的也敬畏「天」，君王既然是奉「天」之命治理人世，所以君王不得不崇拜「天」，定期「祭天」，不但是君王必行的職責，也是國家的大典。早自商周時代，歷朝君王每年例必舉行盛大的「郊祀」，是敬天思想的最高表徵，但只有帝王才有資格祭祀，直到封建時代結束，民間才開始祭祀「天公」。

　　據史藉所戴，唐、隋、晉、魏、漢，乃至秦，諸代皆有帝王祀天之大典，但當時所祀的「天」，乃純粹是指大自然的「天」，即「蒼天」、「昊天」。可是「天」是無形的、渺茫的，又怎麼去祭祀呢？如此漸漸地就把「天」具體神化，稱之「玉皇大帝」。因玉皇大帝是由人想像而來的神，所以原無神像，到宋真宗時，才為他塑像，視其自家祖先，封其為玉皇。玉皇大帝的塑像或畫像，一般是身穿九章法服，頭戴十二行珠冠冕旒，有的手持玉笏，旁侍金童玉女，完全是秦漢帝王的打扮。及至道教興起以後，把「天」加以「人神化」，當成有思想有感情的人形「神」來拜，塑造「天公」「老天爺」這個形象來。於是，民間所崇拜的「天公」與古代帝王所祀自然的「天」，就逐漸分離開了。

　　「玉皇大帝」的誕生祭祀，遠較一般諸神更為隆重及莊嚴，因為百姓都深信天公是至高無上，最具權威的神，無「相」足以顯示，因此不敢隨意雕塑他的神像，而以「天公爐」及「天公座」來象徵。一般廟宇都有一座天公爐安置於廟前，祭拜時要先向外朝天膜拜，這是燒香的起碼禮儀。

　　由於「玉皇大帝」在信眾心目中，是眾神之最，所以拜天公的儀式也比一般神明來得隆重。前一天晚上，全家都必需齋戒沐浴、設立祭壇，供奉豐盛祭品，然後依序上香，行三拜九叩禮。且祭祀當日，不得曝曬女人的衣褲、傾倒便桶，以免天公看到了觸犯大不敬之罪。在團體祭典的場合一定要「殺豬公」，並且是整只敬供，是祭典時最隆重的獻禮。

　　而「玉皇大帝」的身份極尊貴，凡間小事，根本無暇理會。所以求財求嗣求名求利者，玉帝未必有暇去賜予。

　　供奉玉帝，應要一班文武百官、天神天將拱護，不可單獨以玉帝像供奉，否則成為孤君，不能顯出玉帝的威嚴及尊崇。

　　農曆正月初九是玉皇大帝的誕辰「玉皇誕」，台灣閩南俗稱「天公生」。是日道觀要舉行盛大的祝壽儀式，誦經禮拜。家家戶戶於此日都要望空叩拜，舉行最隆重的祭儀。

　　在封建社會時代，唯天子才有資格祭拜玉帝，一般民眾不能隨便祭拜。一直到封建時結束，這種禁忌才得以破除。然而，一般民間仍認為玉皇大帝是如此崇高偉大，並不敢擅自為其雕塑神像，而以「天公爐」或「神牌位」來代替。信徒拜祭玉皇大帝時，就對著「天公爐」焚香膜拜。

　　拜天公的祭典，自初九的凌晨開始，一直到天亮為止。在這一天前夕，全家人必須齋戒沐浴，以莊嚴敬畏的心情舉行祭拜，家家戶戶都要在正廳前面，放置八仙桌，搭起祭壇，供桌上備神燈、五果（柑、桔、蘋果、香蕉、甘蔗）、六齋（金針、木耳、香菇、菜心、豌豆、豆腐等），並麵線塔，另設清茶三懷，還有甜劇、社龜，到了時辰，全家整肅衣冠，按尊卑挨次上香，行三跪九叩禮拜，然後燒天公金。

　　除了祭祀儀式之外，民間在這一天當中也有一些禁忌要遵守，例如，不得曝曬女人的衣褲、不得傾倒便桶等，以免玉皇大帝看到了觸犯了大不敬之罪。而祭品中五牲之一的雞，不能用母雞，最好是用閹雞或公雞。



[ 本帖最後由 蔡逸竹 於 2006-10-31 22:29 編輯 ]

蔡逸竹

　　九天玄女，又叫九天娘娘、九天玄女娘娘，或簡稱媧皇、玄女，本是中國古代神話傳說中的女神，後為道教所信奉，成為女仙中著名的一位。

　　所謂九天者，中央及八方也。所以九天乃四面八方的意思。換句話說，玄女就是天地間唯一的神女。在台灣鄉土神明的傳說裡，九天玄女又稱連理媽，有大媽、二媽、三媽至九媽的九尊神像。還有一說，九天玄女即為女媧娘娘，尚等考證。

玄女顯靈
　　《雲笈七簽》及《九天玄女傳》記載，九天玄女為黃帝之師，聖母元君的弟子。當黃帝蚩尤作戰時，玄女下凡來，將兵符印劍交給黃帝，並為黃帝製造夔牛鼓八十面，打敗蚩尤。

　　《水滸傳》中，宋江江州遇救後，又去接老父上山，不料被官兵知覺，倉皇中逃進還道村玄女廟。玄女娘娘顯靈，不僅救了宋江一命，還送他三卷天書，讓他替天行道。以後「宋江歸順了朝廷，領兵征遼時，被遼軍的「太已混天象陣」所困，宋江夜夢中得九天玄女傳授破陣之法，即以此法大破遼軍。

　　書中的九天玄女娘娘是一位楚楚動人的女仙，但是她的原型卻是一個在鳥身上長著人腦袋的怪物，這就是玄鳥。在〈詩經〉中，記載著玄鳥是商人始祖的說法。《史記》中也說，殷商的祖先是其母吃了玄鳥蛋，懷孕而生。這是商族崇拜玄鳥圖騰的反映。

　　這個玄鳥後來又化身為玄女，並被摻入了黃帝神話之中，成了黃帝的師父。相傳黃帝與蚩尤大戰，蚩尤呼風喚雨，吹煙噴霧，黃帝不能取勝。正在發愁之際，來了一位婦人，人首鳥形，說：「我是九天玄女，王母特派我授你戰法」。黃帝得了九天玄女傳授的戰法，遂大敗蚩尤。此時的玄女，雖尚未脫盡鳥形，但到底進了一步，成了一位救助急難，暗藏謀略的半人半禽女神。

　　到了宋代的《雲笈七簽》中，九天玄女則徹底人神化，完全脫掉了動物痕跡。書中專門有一篇《九天玄女傳》，寫她騎的是鳳凰，駕著彩雲，穿的是九色彩翠華服，是一位專門扶持應命英雄，授以天書兵法的上界女仙──玄女娘娘。

　　九天玄女的這一角色，大量出現在古典小說中，流傳較廣，影響較大的如宋元間編撰的《大宋宣和遣事》，明代四十四回本《三遂平妖傳》、清代《女仙外史》和《薛仁貴征東》等書，都有許多筆墨對九天玄女做了繪聲繪色的描摹。

賜福、賜子：
　　有關九天玄女的傳說，因為是遠古的事，能有一麟半爪，已經是很珍貴的了，實上，就是這一麟半爪的可靠性，也是很成問題的事。九天玄女與其他娘娘合祀的時候，王母娘娘「特使」的身份已不明顯，她被人們賦予了賜福賜子的功能，雖然地位低了許多，但是在善男信女心目中卻更覺親切和崇高。

　　九天玄女的祭典在九月九日，香燭業奉祀九天玄女為祖師。



[ 本帖最後由 蔡逸竹 於 2006-10-31 22:43 編輯 ]

蔡逸竹

　　王母娘娘，或稱瑤池金母、西王母、金母、金母元君、九靈大妙龜山金母。簡稱王母或西王母。俗姓侯，或曰楊，名回，字婉姈、或曰太虛。

　　西王母的信仰在中國由來已久。《山海經．西次三經》記載說：「西王母居住在玉山之山，其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬髮載勝，是司天之厲及五殘。」意思是說西王母大致像個人，形狀威猛，掌管災厲（瘟疫）和刑罰的怪物。另據「列仙全傳」所載：西王母是西華至妙之氣化生而成，與東王公分掌天下三界十方之男女仙籍，配位西方，其神格僅次於三清，十分崇高。

　　西王母是彙集西華奇妙真氣，降誕於神州伊川的道教崇高女神，先居西方，德配坤元，主掌陰靈真氣，是洞陰至尊。瑤池金母仙居住於中國西方的巖山峻嶺之中，其第一座主奉廟宇於現今甘肅省川縣境內的回山。由此可見，瑤池金母仙居聖地應不出甘肅一帶。仙居聖域，非凡人所能達，因此古人難得一見瑤池金母之聖顏，關於金母仙貌裝束之描述，雍容華貴，凝重端莊。

　　西王母居住在崑崙山上的懸圃裡，是一座空中花園，叫做「閬風」的苑中，一共有玉樓九層，左繞瑤池，右環翠水。有五名侍女，名「華林」、「媚蘭」、「青娥」、「瑤姬」與「玉卮」。王母有件寶物，是吃了能長生不老的仙桃（又稱蟠桃），此桃三千年開一次花，三千年結一次果，吃了可以增長壽命。王母娘娘每逢蟠桃成熟時，就會召集群仙，大開壽筵，稱為「瑤池集慶」。因此，民間遂以王母娘娘為長生不老的象徵。神話傳說中的嫦娥，就是偷吃了丈夫后羿弄來的西王母不死藥，而飛上月亮的。

　　西王母掌管西方，舉凡天上或地上所有成仙之女子皆由她來治理，並與「東王公」共同統轄東西兩股元氣，化育天地，陶治萬物。

　　而王母娘娘自稱為天帝的女兒，而天帝是皇天上帝的泛稱，據《禮曲禮集》解說青帝、赤帝、黃帝、白帝都稱天帝。

　　《西王母傳》中提及金母與木工共理陰陽二氣，養育天地，陶均萬物，三界十方內得道之女仙，名籍皆歸其管轄。

　　《列仙全傳》記載：『西王母即龜台金母也，系西華至妙洞陰之極尊，育化誕生於神州伊川，俗姓侯或楊，諱回，字婉，一字太虛』。

　　《史記大苑傳略》記載：「西王母這古仙人，姓楊，或謂姓侯，名回，一為婉姈，居崑崙。」

　　《道藏道跡經》記載：「王母上殿東西坐，著黃金褡辱，文采鮮明，光儀淑穆，帶靈飛大綬，腰佩分景之劍，頭上太華 ，戴太真晨纓之冠，履玄 鳳文之 ，觀之，年方三十許，修短得中，天姿 ，靈顏絕世，真靈人也」。

　　《道藏三洞經》記載：「西王母者，太陰之元氣也，姓自然，字君思，下治崑崙，上治北斗」。列西王母為第四神仙，僅次於東王父。

　　《雲笈七　》記載：「上聖白玉龜台九靈太真西王母」。

　　在中國道書古籍中，多次記載西王母顯聖遺使下凡，曾經派她的徒弟九天玄女，幫助黃帝打敗蚩尤、授天下地圖予舜帝整治國家、遺二十三女雲華夫人下凡助大禹治水，而幸睹聖顏者，則有以孝聞名鄉里的舜帝、游瑤池拜金母的周穆王以及好神仙之術的漢武帝等人。

　　《穆天子傳》中：記有周穆王夢遊見西王母的故事，這時的西王母不是神，而是一位女王了。　　

　　《漢武帝內傳》載：「七月初七，王母降，自設天廚，以玉盤盛仙桃七顆，像鵝卵般大，圓形色青，王母贈帝四顆，自食三顆，帝食後留核準備種植，王母說這種桃三千年才能結果，中國地薄，無法種植。」這時的西王母已是一身帝后打扮的絕色佳人，她上殿接見數千神仙，儼若女仙領袖。

　　東漢末，道教興起，推崇王母娘娘奉為尊神，將王母娘娘列為七聖之一，說她是道教第一大神元始天尊的女兒，三界十方女子登仙得道者，都是她的屬下。有的則視為元始天尊的母親，類似人間的皇太后，具有掌握宇宙的無上權力。許多地方祠祀的西王母，左右有六位夫人，有兩送子者、兩催生者、兩治瘟疹者，為仁慈、至尊的神明。

　　王母娘娘與玉皇大帝結為夫妻，有如人間帝后。二人還生了七位女兒，其中小女兒七仙女私自下凡，與窮小伙董永「天仙配」的故事家喻戶曉。她還有個外孫女叫織女，與牛郎七夕鵲橋相會的故事，更是婦孺皆知。

　　每逢農曆七月十八日為瑤池金母聖誕佳辰，仙界眾神都會親赴瑤池祝壽，由此可見金母神格之崇高。而該日王母廟的香火非常鼎盛。

[ 本帖最後由 蔡逸竹 於 2006-10-31 22:21 編輯 ]

蔡逸竹

　　元始天尊又稱「元始天王」、「玉清紫虛高上元皇太上大道君」，是道教的鼻祖，在太元（宇宙所有劫數開始）之前出生，所以稱他為「元始」。

　　據說在從前太極未分兩儀的時後，天地日月都未形成前，已經有了一位磐古真人，是天地的元精自稱「元始天王」。

　　經過了八劫的時間，陰陽兩儀才分開，那時，元始天王住在中心之上的玉京山，並以吸食天氣地泉為生。

　　民間通常視元始天尊與玉皇上帝為同一神紙，其實是不同的。

　　根據陶宏景的真靈位業圖，將神分為七級，以元始天尊居上清第一正位；太上老君居太清正位，玉皇大帝居玉清三元官第一中位。

　　換句話說，玉皇上帝其上還有元始天尊與太上老君，因此兩神是不同的，元始天尊才是天地萬物的真正主宰者。

　　不過將元始天尊與玉皇上帝視為同一神祇，並不見得不好，重要的是是否懷有敬天畏神，尊崇天地萬物的精神。

　　民間的行天宮每年到了除夕，照例會舉行元始天尊聖誕儀式，從十一時三十分開始，很多信徒都會前來拜拜，晚來的民眾就很難擠進來。

　　農曆正月初一為元始天尊萬壽。


[ 本帖最後由 蔡逸竹 於 2006-10-31 22:19 編輯 ]

蔡逸竹

　　中國民間自古以來就有天人感應的思想，他們相信天上星宿的運轉和人類的命運息息相關，而在眾星運圍的世界中，唯有北極星永恆不動，先民就把北極星神格化，奉為北斗星君，是星辰神祇裡，最尊貴的星君。

　　玄天上帝威風凜凜，八面生風，其形象為披髮黑衣、手持寶劍、足踏龜蛇，衛將執黑旗，兩旁為金童玉女，水火二將。但玄天上帝的原形卻是兩隻爬蟲──龜與蛇的合體，龜蛇合體之形，則起源於遠古的星宿崇拜。

　　「玄天上帝」全稱為「佑聖真武玄天上帝終劫濟苦天尊」，又稱北極玄天上帝、玄武帝、北極大帝、真武大帝、真武大將軍、玄天大帝、元天上帝、開天大帝、開天炎帝、真武帝、開天真帝、水長上帝、真如大帝、元武神、北極佑聖真君、元帝、北極聖神君、小上帝等諸尊號，清代文獻志書對其尊稱繁多，簡稱上帝公、上帝爺、帝爺公。

　　自古以來，民間相信天上星宿的運轉和人類的命運息息相關，而在眾星運轉的世界中，唯有北極星永恆不動，因此古人就把北極星神格化，敬奉為「北斗星君」，是星辰神祇裡，最尊貴的星君，。道家則認為，北方是幽暗寒冷的地方，也是人死後陰魂的歸宿，因此把黑星叫作玄，而統治北方黑色陰暗世界的神，就稱「玄天上帝」，廣受眾信所信，歷代帝祀亦極為普遍。

　　古時統稱北方的七星：斗、牛、女、虛、危、寶、壁七宿為玄武，也就是指北斗星，據《禮記》所載：「前朱鳥，而後玄武」。朱鳥是指南方的七星。中國古代把天上的恆星分成二十八個星座，稱為「二十八宿」。又把二十八宿分為東西南北四組，每組七個星宿，想像成一種動物形象。根據五方配五色的說法，即成為東方青龍，南方朱雀，西方白虎，北方玄武（龜蛇）所謂「四象」。

　　龜為「四靈」（龍、鳳、麟、龜）之一，蛇也被認為是有神性的靈物，這兩種爬蟲頗受古人青睞。北方玄武七宿遂被想像為龜蛇相繼之形。最初，玄武與青龍、朱雀、白虎，同為道教的護法神，是普通的小神。以後玄武異軍突起，逐漸成為道教大神，被說成是奉玉帝之命鎮守北方的統帥。歷代帝王封其為真君、帝君、上帝，步步高陞。因為宋代皇帝避其祖趙玄朗名諱，改玄武為「真武」。宋神宗時立為玄天上帝，這就是星神的人格化。

　　按道教的說法，「玄」乃龜蛇，位於北方，色黑所以稱玄。玄武以龜蛇合體以應北宿之象，俗信天界帝王位於北極，乃天一之帝，應兆虛危，司經緯於北，為北方壬癸至靈神，金闕真尊應化身。「玄天上帝」乃北極玄武星君的化身，道教尊上帝為「三元都統帥」，為萬法教主稱號，統管三十六元帥，其神威赫濯，靈驗無比，是道教靈威最盛，信仰最廣的神明之一，尊「玄天上帝」為道教靈威鼎盛高級神明，奉祀於「北極殿」或「真武殿」。

　　早在漢朝，人們即蓋廟奉祀「玄武真君」。到了宋朝，開國皇帝名字之「胤」與「玄」字意義相關，為了「避諱」，改稱「玄武」為「真武」。可是到了宋真宗時，亦為了「避諱」，又把「真武」改回「玄武」。千年間，「玄武真君」都只稱「君」、「師」，未曾稱「帝」。

　　相傳元朝未年間，某次朱元璋戰敗，逃入武當山真武廟，避過追兵，逃過大難。後來朱元璋建立明朝，即位後感念真武救命之恩，下令改建真武廟，重塑金身，又謝賜御題「北極神殿」匾額，加封號為「玄天上帝」。

　　相傳玄天上帝是一名王子，黃帝時，玄武脫胎於淨樂園善勝皇后，幼時已修道，長而威勇，不願繼承王位。後得紫元君所授秘法，又遇天神授以寶劍，入武當山修練，四十二年功成，白日飛昇。因為統領天兵天將，戰伐有功，奉玉帝之命，鎮守北方，封為玄天上帝。

　　民間俗傳，玄天上帝原為民間一名屠夫，以殺豬為業，到了晚年，悔悟殺生太多，難積陰德，逐決心修道，毅然放下屠刀，隱入深山，修真養性。得觀音顯靈點化，謂他殺生太多，罪孽太深，必須自切腹肚，取出五藏在河中洗淨方能得正果。屠夫依言切腹割出內臟在河中洗滌，河水盡變黑色，直洗至河水澄清，才把內臟納回腹中。

　　屠夫之行，至感動天，遂修成正果，這就是俗稱「放下屠刀，立地成佛」的典故。

　　而他丟在河裡的腸胃，經年累月吸收天地精氣後，竟變成龜蛇危害世人，玄天上帝即下凡收伏，誰知打敗仗。只好請保生大帝幫忙，以三十六天將（三十六天罡星）作為抵押，借到「伏魔北斗七星劍」，與龜蛇大戰，劍光起處，果然龜蛇皆被制服。可是一收劍，龜蛇又蠢蠢欲動。玄天上帝迫於無奈，只好把龜蛇踩在腳下，運用神功壓住。而手握之北斗七星劍，須臾不敢放鬆，無法歸還給保生大帝，而三十六天將則歸保生大帝所擁有了。後來龜蛇變成玄天上帝的從神，供奉在他左右。

　　另有傳說，昔日有一位屠夫，和一個吃齋人同路參拜崑崙山觀音佛祖，過河不能渡過，吃齋人躊躇不前，屠夫則朝拜心切，不顧生死的奮勇跳進河裡，拚命划水強行渡河，終於到達彼岸。但是因為他以往殺生太多，六根不淨，不能獲許進入聖地。於是，屠夫就自己剖開肚皮，取出內臟，以表示自己的清淨和虔誠，致感天庭，將他的胃化為龜，腸化為蛇，載著屠夫升上天界，成為玄天上帝。又說，因為他自開肚皮以示清淨，後世又稱呼為「開心尊者」。

　　《神異傳》：「真君仗劍，追天關地軸之妖，冠履俱喪，伏而收之，故塑像猙獰，冠裳不整，底下伏龜、蛇各一，龜，天之關也，蛇，地軸也。」

　　《圖志》：「真武為淨樂王太子，修練於武當山，功成飛昇，奉上帝命鎮守北天門，披髮跣足，建皂纛旗。」

　　《金陵志》：「真武大帝，即元武七宿也，故作龜、蛇於其下，龜、蛇者，元武象也。」

　　《澎湖妃略》載：「北極真武元天上帝，乃北方元武之神，元武屬水，水色黑，故帝衣旗幟俱黑，即所謂元冥乘坎而司冬，稱冬帝曰黑帶是也，神為五行之一，五行之祀，載於月令，此天地之正氣也，說者謂帝北而位南，南為火，不相剋耶？不知民非水人不生活，坎離相濟，而人得以養，今南方祝融之墟多祀者，此也？」

　　《台灣縣志》：「真武廟，一在東安坊，一在鎮北坊，祀北極佑聖真君，邑之形勝，有安平鎮、七鯤身為北關，鹿耳門、北線尾為地軸，酷肖龜蛇，鄭氏踞台，因多建真武廟，以為此邦之鎮雲。」

　　而玄天上帝的造型：頭戴皇冠、威嚴顯赫、身披黑衣、五綹長鬚、面容慈祥、右手持北斗七星劍、左手印訣、赤足、右腳踏蛇、左腳踩龜。身後衛將執黑旗，兩旁為金童玉女，水火二將。

　　相傳玄天上帝屬下康、趙、劉、林四大元帥，輔佐上帝公鎮護宮闕、保佑生靈。依據三教搜神大全所載，康元帥，名妙威，系龍馬之精所轉世，玉帝封為仁聖元帥。趙元帥，名朗一，字公明，號永昶，秦時避居山中，精修至道，功德圓滿，玉帝封為神霄副將。而劉、林元帥之生平事跡，僅傳其為玄天上帝之副將，輔佐玄天上帝求道，護衛玄天上帝得道升天，圓滿有功，玉帝封為神霄副將。

　　農曆三月初三為玄天上帝壽辰。

蔡逸竹

　　保生大帝，又稱吳真人、吳真君、大道公、恩主公、真人仙師、花轎公、、英惠侯吳公真仙等，稱呼雖然不一，都是由歷代皇帝所勒封的尊號，而被奉祀為神仙。

　　保生大帝姓吳名本，字華基，號雲東，於宋朝太平興國四年（979 年）農曆三月十五日，在福建省泉州府同安縣白礁鄉出生，據說原是周朝泰伯皇帝的後裔，在列國時分土金陵，建國於吳縣，遂以吳為姓，傳到三十一世的時候，時值戰國時代，吳滅亡，吳季札的子孫四散亡命，其中一支遷到河南省河北道的臨漳縣，代代持齋禮佛，相繼九世。大帝父吳通，娶妻 黃氏，為逃避戰亂，再從臨漳南遷而入福建泉州府同安縣白礁鄉定居，這白礁鄉就是大帝生長的故鄉。

　　大帝先祖世代都是勤修功德，樂善好施的好人。父親吳通，後受封協成元君，平素以勤儉治家，喜歡做善事，勸人勸學如聞如名。母親黃氏，據說是玉華大仙投胎降世，性情幽雅貞淑，增修前世功果，積德早已上達蒼弩。有一夜，她正在酣睡，夢見紫微星投胎，醒而成孕。

　　宋真宗太平興國四年，歲次已卯，黃氏快要分娩時，恍惚看見太白金星、南陵使者偕同北斗星君，護送一個仙童到她的房門說：「這是上界的紫微星，前來降世投胎的。」時為農曆三月十五日辰時，吳本降生，此時異香滿室，豪光燦爛，又見五老及三台魁星現身來拜賀。屋外只見上空五彩花景朵朵覆室，紫氣滿庭，民眾個個嘖嘖稱奇，認為此非尋常瑞氣。

　　吳本自幼聰慧，生下來就具有道性，不食葷，不娶妻，品行性格均異於常人。到了成年，博覽群書，過目不忘，所讀之書遍天文，地理及禮樂刑政，對歧黃醫術，特別下功夫，潛心研究，亦訂正許多前人之錯誤。在製藥方面，特別精製成方，達到奧妙，吳本的志願是救世濟人。

　　十七歲時，遍游各地名山。某日，偶然遇見一位異人引導，謁見西王母，王母大悅，請吳本坐下說：「你前生與我有緣，今世得與我會面，我決將神方以及驅魔逐邪的法術傳授給你，讓你去濟世救民。」他於是留在崑崙山，住了七天，學習神方及法術，很快地所學都完成，大帝思慮要下山回家，請示西王母，王母說，「你要下山也可以，不過回家之後，應該牢記你所學的各種法術，千萬別忘記你志在濟世救人。」另有一說則謂，是由異人傳授醫書與斬妖伏魔之術及吳本。

　　有一次，漳州一帶發生瘟疫，傳染全縣，死亡相繼，他即前往漳州，施醫藥，以符法驅除瘟神歷鬼。

　　自此吳本修身養性，採藥煉丹，雲遊四海，以醫道濟世救民。亦因醫術如神，許多醫官都來向他學習，可見吳本教了不少當官的學生，這跟我國民間信仰的醫神之中，吳本的神話故事特別多有關連。他在世之時，人們已尊稱他為活神仙。

　　相傳宋仁宗的母后患了乳疾，宮中太醫都束手無策，後經吳本診斷，藥到病除，仁宗大喜，要他留在宮中做御醫，吳本對仁宗說：「我志在修真，慈悲濟世，救死助傷，榮華富貴，非我所願。」吳本回到民間，將一生奉獻給疾苦之人。府尹向仁宗上表，奏報吳本行醫救眾，濟世助人的功跡，皇上特別敕封為「慈濟」。

　　大帝平時對待雙親很孝敬，與鄰居和睦共處，對鄉民很守信用，對金錢很淡泊，清廉又重義氣，而且戒殺持齋，不娶妻室。二十歲出仕，二十四歲中舉人，後來由朝廷授派御史，為國效勞多年，然後辭官回歸鄉里。他還特別奉朝廷批准退隱於泉州白礁鄉大雁東山。此地即為今日的東宮，宮的左邊，尚留有丹灶神井等聖跡。

　　大帝辭官返回故里之後，在大雁東山一心修身傳道，專心學習太上玄機妙道，得到三五飛步之法。在醫學方面則深明調製藥劑的方法，治療萬病如神。他還煮丹砂以濟世，施符法以救人。大帝之靈氣可通上、中、下三界，其威嚴能伏群魔。

　　仁宗景佑三年（1036），歲次丙子，五月初二，大帝靜坐修煉功成行滿，於正午時， 偕同聖父、聖母、聖妹、吳明媽、妹夫，王舍人及從教諸門下，在白礁故鄉，騎乘白鶴 ，白日飛昇，便應立志修真，研究道法。其家雞犬也都扈從飛去。大帝享年五十八歲 ，鄉里遠近，人人仰頭觀望，家家戶戶列香案叩拜送行。

　　大帝騎鶴飛登上界後，因凡界未靜，仍常眷念鄉里，監視不忘。有一天，有群寇擾亂鄉里，聲勢洶洶，鄉人惶惶不安，不勝恐慌，家家列香案，當天禱祈大帝，顯化庇佑。未幾，官軍來到，與賊大戰，大帝暗中相助。賊首李三當場被官兵擊斃，群賊無首，四散逃亡，亂遂平靜。鄉民拜謝大帝庇佑，除去惡賊，桑梓幸賴安寧。　　

　　有一次，大帝的鄉里大水驟然暴漲，整個鄉里變成汪洋大海，民房萬分危急，當快被沖毀之際，忽見大帝騎鶴在雲端施法，頃刻間，洪水立即退去，鄉里倖免於難。鄉民拜謝大帝靈感顯赫，解救鄉里，大家倡議建立祠宇，塑像奉祀，每年四季演戲慶祝敬奉。

　　他死後鄉里在白礁村修了秋龍庵紀念他，宋高宗時，命人重修，就是後來的白礁慈濟宮。

　　據傳，當宋高宗仍為太子，入金做為人質的時候，有一次，他乘機脫逃，來到崔子廟前，但是，擔心自己沒有馬匹可騎，如何可以逃脫，突然聽到馬的嘶啼聲，回頭一看，看到有一匹馬停在廟前不遠之處，他趕忙騎著這匹馬直往南方奔逃，這時，金兵也已經追趕來了。當高宗逃到江邊時，回頭一看，竟遙見天將神兵正在替他阻止抵禦金人，他就乘機逃過江去，安全抵達故國。當他過了江後，這時才發現所騎的居然是一匹泥馬，而暗中庇佑高宗的就是保生大帝。這也是「泥馬渡康王」的故事由來。

　　紹興二十一年，宋高宗遂下詔令地方官，在保生大帝的故鄉立廟，奉祀吳本，並且每一年都得按時祭祀。至孝宗登位，幹道七年御賜一個匾額，題名為「慈濟靈宮」，並賜謚「大道真人」。現在一般尊稱保生大帝為「大道公」，就是基於這個緣故。

　　孝宗以後，歷代皇帝，多有封賞。慶元初年，寧宗勒封「忠顯侯」。嘉定年間勒封「莫惠侯」。寶慶三年，理宗勒封「康佑侯」，寶慶四年勒封「沖慶真人」，五年勒封「妙道真君」。

　　據傳，明太租朱元璋與陳友諒大戰於鄱陽湖的時候，忽然刮起巨大的風浪，眼看著太祖和士兵即將被風浪吹翻，這時，吳本突然地出現在雲層之上，謹慎小心地佈置旗幟，結果，風浪果真都平緩下來，太祖則因此而平安無事，還指揮神兵助陣，而得大勝。之後，明太租朱元璋在南京即位之後，為了感謝吳本的救命之恩，洪武五年，下令勒封吳本為「吳天御史醫靈真君」。

　　明朝仁宗下詔重修白礁吳真人廟，謚封為「萬壽無疆保生大帝」，賜龍袍一件，並命地方官於春秋兩季隆重祭祀。從此，民間「保生大帝」的造型也有了改變，成為穿龍袍、蓄長髯的帝君形象。

　　清朝時候，台北縣瘟疫猖獗，群醫均束手無策，福建鄉民於是渡海請來白礁慈濟宮的保生大帝來真壓，不久瘟疫就絕跡了，百姓倍加尊崇，所供奉的祠廟香火更加鼎盛。

　　由於從前的人對保生大帝一向就非常崇敬及依賴，因此自然而然便產生了一種心靈上的信賴與慰藉，這種心理作用對病情有或多或少的助益。所以，保生大帝廟經數百年一直能夠香火鼎盛，並不是偶然馮空得來的！

　　保生大帝著有內外科醫書十三卷傳世，後人感念他的德澤，建廟供奉祭拜。不但一般人有難治的病，會到廟裡去求他，醫生及藥商更奉他為守護神，祀之甚為虔敬。有關他的史跡，《福建通志》、《閩書．郡邑志》都有記載。

　　《漳州府志》：「宋吳本，海澄人，母夢吞白龜而孕，學道雲遊，得三五飛步之術，以濟人為念，歿而靈焉，鄉人祠祀之，祠旁有泉湧，以治病，無不愈。」

　　《同安縣志》：「吳真人，名本，同安人，由貢舉授御史，仁宗時醫帝后愈，煉丹救世，景佑間蛻化，於泉州白礁，乘鶴升天，其後屢著神異。」

　　《道教源流吳真君記》：「吳真君，名本，字華基，號雲衷，祖漢陽人氏……年四十得神方，繼師南海太守，復得秘法，吳黃龍中，天降白雲授之，遂以醫術行於吳晉 之間，晉武時，許真君名遜。」

　　《台灣縣志》說：「保生大帝長大後，受室業醫，以活人為心，按病投藥，遠近皆以為神。」

　　《台灣通史》及《方志》均謂吳本為福建同安人，生於宋太平興國四年，茹素絕色，精醫術，以藥濟人，廉恕不苟取，景佑二年卒，裡人祀之，有禱則應。惟清通判黃家鼎據宋莊郡守及夏陽進士志二碑文、李光地《吳真君碑記》，暨黃化機《譜系紀略》、楊浚《白礁志》等，考證甚詳，倖存淵源矣！

　　民間流傳的一個故事，有次，有一隻害了眼病的巨龍，化為人身求治，大帝識破其為非人，並以符水點於龍眼，治癒其不治的眼疾。又有一次吳本入山採藥，見一虎痛苦呻吟，原來它吃了個老婦，郤被一根骨頭卡在喉嚨中。老虎懇求吳本救它，並且發誓永遠不再傷人，吳本才用靈丹醫好老虎，保生大帝「點龍眼、醫虎喉」的故事，就是由此傳說而來。而此後那隻老虎就成為吳本的坐騎，平時就看守廟門，替這位名醫服務，寸步不離地跟隨他，當保生大帝成為神，它也隨著成了神虎。所以如今保生大帝廟中或神像腳下，都配祀一座虎爺神像。而被民間喚為虎爺中為有別於土地公的虎爺，因此又稱為「黑虎將軍」。

　　虎爺雖然沒有寺廟供奉為主神，但它卻為寺廟不可或缺的角色。奉祀虎爺並沒有專廟，只隨主神洪奉，虎爺的主神有二：一為土地公，另一為保生大帝。

　　另依照民間傳說，虎爺是土地公的屬下，虎經常跟隨土地公，按照土地公的命令採取行動，所以有土地公的廟宇，神桌下都供奉虎爺，是專供土地公騎用的老虎。信徒們相信老虎張著大嘴，可叼著財寶而來，因此，廣為人民所奉祀。特別是許多賭徒信奉極深，還有戲劇業者也非常尊崇。

　　但一般廟宇的虎爺，並不是供主神騎用的，而是做為鎮守廟宇的地神奉祀的，因為它有驅逐癘疫、惡魔以及鎮護廟宇的功用。又相傳，虎爺能治療小兒腮腺炎（俗稱生豬頭皮）。當小兒患腮腺炎時，用金紙來撫摸虎爺的下頷，然後用這張金紙貼在小兒的患部，很快就能消腫痊。

　　保生大帝廟中，另供奉三十六天將，據說原是玄天上帝的部下，在一次借寶物不還事件中，而撥歸保生大帝所管。

蔡逸竹

　　三官就是上元賜福天官紫微大帝、中元赦罪地官清虛大帝、下元解厄水官洞陰大帝的合稱，全名為「三元三品三官大帝」，在道教中地位僅次於玉皇上帝的神祇。道教宣稱三官能為人祈福、赦罪、解厄。

　　民間，三官大帝俗稱的「三界公」，即掌管天、地、水三界的神明，其本上是從自然崇拜而來的，後來被人格化，才成為一種類似於靈魂崇拜的神明。在道教的神格中，其地位僅次於玉皇大帝，不過民間專廟供奉的並不多，一般只是在各道觀中，懸掛錫爐禱祭，而這錫爐便是善男信女口中的「三界公爐」。
　　民眾對於三官大帝的崇敬，乃源自於古代人對天、地、水自然界的崇拜，而至於「三官」的叫法，主要則是開始於東漢時期張角所創立的「五斗米教」。相傳其可為民眾消除災難，治療疾病，而方法則是將生病或想懺悔罪行的人，將其姓名及罪過悔意，寫在三張紙上，一張放置於高山，或是燒成煙升上天，一張則埋入地下，最後一張，放沉入水中，這可能是對天、地、水，這「三官」最早的淵源。
　　「三官」，其實是三位合稱一體的，主要就是指「天官」、「地官」和「水官」。中國在遠古時代，就有祭天、祭地和祭水等禮儀。《儀禮》的《覲禮》篇有：「祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沉，祭地瘞」。不過，上古祭祀天地水，是皇帝的權利，庶民百姓只能祭祖。東漢時，張陵創立天師道，就是祭祀天地水三官，《上三官手書》則為道教為信徒治病的經典；「其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水。謂之三官手書」。南北朝時天地水三官神，則和上中下三元神合二為一。

天官賜福：

天官名為上元一品賜福天官，紫微大帝，隸屬玉清境。天官由青黃白三氣結成，總管諸天帝王。每逢正月十五日，即下人間，校定人之罪福。故稱天官賜福。

地官赦罪：

地官名為中元二品赦罪地官，清虛大帝，隸屬上清境。地官由元洞混靈之氣和極黃之精結成，總管五帝五嶽諸地神仙。每逢七月十五日，即來人間，校戒罪福，為人赦罪。

水官解厄：

水官名為下元三品解厄水官，洞陰大帝，隸屬玉清境。水官由風澤之氣和晨浩之精結合而成，總管水中的所有神仙。每逢十月十五日，即來人間，校戒罪福，為人消災。

　　人們對於自然神的崇拜，非常容易將其人格化，因而衍生出多種民間傳說。有一種民間的說法，相傳三官大地，是古代的堯、舜、禹三帝，由於這三人，對天下有莫大的貢獻，因此死後就被封為天、地、水三帝，分別掌管三界，並治理民間，保護人民。
　　一說：三官起源於金、水、土三氣。認為天地主生，地氣主成，水氣主化，而將金、土、水配以天、地、水三氣，而為三官。
　　另有傳說，三官是元始天尊有三個兒子，其神通非常廣大，長子封為「紫微大帝」，次子則為「清虛大帝」，三子則為「洞陰大帝」，各掌管人間天、地、水各司之神。
　　又有一種傳說是，此三子乃陳子禱與龍王三女所生，法力無邊，故為元始天尊所封。
　　民間一般相信三界公地位僅次於玉皇大帝，反映出民眾對於自然界中的天、地、水之崇高地位，且家家戶戶於三元節皆會準備豐盛的祭品，祈求三官大帝賜福消災解厄，及感謝其保佑平安順遂。三官大帝的誕辰，分別是上元正月十五誕辰的天官大帝，中元七月十五日誕辰的地官大帝，下元十月十五日誕辰的水官大帝。奉命於民間治理民眾，分別接受信眾祈求賜福、赦罪及解厄。
　　而每逢「三元節」，即是祭祀三官大帝的重要日子，三元節即上元節、中元節、下元節，分別是三官大帝的誕辰日，不管哪個節日，一般皆以三界公祭拜，祈求三官大帝賜予福氣安康，解去厄運，免除災難。而道教徒都進廟燒香奉祀，或建金菉、黃菉道場，以祈福消災。三尊神像在廟的排列：天官一品紫微大帝祀於神龕內中央，地官二品清虛大帝祀於神龕內右側，水官三品洞虛大帝，祀於神龕內左側。
　　民間通常於上元時祭祀而中元和下元則不再祭祀。三官和玉皇上帝一樣很少供奉神像，普通都只準備一座爐祭祀，稱為「三界公爐」。有供奉三官大帝者，以合祀為多，很少有三官分開來供奉的。

蔡逸竹

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　　三山國王，所指的三山是廣東揭陽縣的明山、獨山與巾山。相傳早在一千三百多年前的隋代，三神奉玉帝之命下凡鎮守三山，從此三神在巾山之麓，經常顯靈。

　　關於三山國王的來歷，眾說紛雲，一說謂：宋太祖趙匡胤開國時，南漢後主劉張耽於淫樂，興起為亂，太祖於是命王師南征。潮州太守王侍監赴三山求神，果然雷電驟起風雨交加，劉張的軍隊受到暴風雨的吹襲，終於拜北而被服。班師回朝之日見有旌旗出現在城頭的雲中，旌旗上書寫著「潮州三山神」幾個大字。太祖才領悟到劉張之亂得以平息，實有神助，於是誥封巾山為「清化威德報國王」，明山為「助政明肅寧國王」，獨山為「惠威弘應豐國王」。

　　又傳，南宋帝昺時陳友蓮叛亂，昺帝率軍親征，不幸敗北，其麾下九十九陣將均告敗亡，昺帝落荒而逃被匪兵追到潮州，就在進退維谷，前有大河，後有追兵呼嘯殺來的危急存亡關頭之際，突然看到前面三山上，祥雲飛揚，每座山中都飄揚軍旗，於是招手求救。結果出現一位將軍馳馬渡河，殺退叛賊，救昺帝渡河脫險。回朝後昺帝派人訪查三山軍番號，遍尋良久都無結果，官軍一致認為是山神護衛，昺帝於是下令設廟奉祀，並敕封為三山國王。

　　廣東客家人，傳承中原文化而奉尊三山國 王，這種山嶽信仰是古代自然崇拜的遭風，客家移民所到之處都興建廟宇供奉。此後，對三山國王的信仰，從潮州擴展到廣東，甚至於台灣，並立三山國王廟奉祀。

　　農曆二月十五日為三山國王千秋。