喜德

◆本來面目◆

唐朝有一位慧海禪師，初次參訪馬祖禪師，馬祖禪師說：『你來到我這裏有什麼事？沒有事不會來，既然來就是有事而來！』慧海禪師說：『我是為求佛法而來。』馬祖禪師說：『我這裏一物也無，什麼東西都沒有，你來這裏想求什麼佛法？你自家寶藏不顧，拋家散走，求什麼佛法？』慧海禪師說：『這麼說的話，請問禪師：什麼是慧海的自家寶藏？那個是我慧海的本來面目？』馬祖禪師說：『現在在問我的那個東西就是你的寶藏，一切具足，何必向外追求呢？』

在此時此刻，慧海禪師被馬祖禪師一問一答，一答一問，有如晴天霹靂，大雷一響，驚醒自己，肯定了自己，慧海禪師於言下大悟，當下見自本性，肯定自心即佛。於是踴躍禮謝馬祖禪師，從此之後跟隨馬祖禪師侍奉六年，慧海禪師被馬祖禪師印證之後，行住坐臥不離本性，從本性處下功夫，成熟本性，莊嚴本性。諸位要明白！十方諸佛來人間，都是要我們能夠見本性，悟本性，成熟本性，遠離生死輪迴；諸大菩薩示現人間，也是要讓眾生能夠悟此本性，成熟本性，遠離生死輪迴；歷代祖師大德，也同樣的苦口婆心，要喚醒我們這群迷失的眾生，能夠見達本性，成熟本性，遠離生死輪迴。


若見性的人，稱之為佛。認識佛的人，才能堅定信心而入佛道，永不退轉，佛其實離我們不遠，而我們卻離佛很遠，我們離佛的遠與近，只在認識佛與不認識佛而已！假使認識自心就是佛，那佛豈不是沒有離開你嗎？你就是佛嘛！怎麼那麼客氣呢？當下的一心念就是你的本性佛，如是肯定的話，佛不遠人。假如你不認識自心，那麼佛就離你十萬八千里了，因為你不認識佛，佛在你心中作，而自己不認識佛，佛與你無緣，那豈不是人遠佛嗎？


修行者，每一刻、每一分、每一秒、每一念、每一剎那，都要扣住你那一心念就是佛，就是你的自家寶藏，就是你的本來面目，就是你的本來佛性，從今天起，你們就依此佛性而修證，莊嚴佛性，圓滿佛性。迷了佛性的人，拚命的向文字中追求鑽研，整個腦袋都是三藏十二部經教，講經說法辯才無礙，乃至天女為此人散花，天樂鳴空讚歎說法者，若是說法者未見本性，還是生死凡夫一位。悟了佛性的人，知道向本性而覺悟，了達本性空寂無心相，此空寂無相心，具足無量性功德，舉止運動皆是佛性用，此佛性用就是汝本性。





如來所說的一切佛法，都是對治眾生的心病，乃至無量的譬喻與形容描述，無非是要令眾生契入如來知見，得入如來知見，因而圓滿無上菩提。眾生根機不同，千差萬別，對於學法的嗜好，也有所不同的趨向，因此佛就善巧觀機逗教，應眾生的根機，施予適當的法藥給與對治，因為佛有圓滿的大智慧，以無量的善巧方便，對治眾生的心病，眾生所想的，所求的，佛都能夠應眾生方便，演說一切法，對治眾生所想的，所須要的一切。


有些眾生欲得來生保持人身不失，想要繼續不斷的當人，那麼佛就演說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，五戒的開遮持犯普施給與眾生，令眾生堅持五戒的內容，來世保持人身的機會；

有些眾生羨慕天人、天女享受天上微妙之樂，欲得生天，那麼佛就為眾生演說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不癡等十善業，令眾生堅持十善業，因此上昇三界天；

有些眾生善根成熟，體會出人生的真相無非是苦、空、無常、無我，六道輪迴常有生、老、病、死的憂患，因此心懷恐怖，急迫的想要了生脫死，厭離生死，欣慕涅槃之樂，那麼佛就為眾生演說苦、集、滅、道四聖諦的聲聞解脫之道，令眾生悟證四聖諦，因而轉凡入聖，離苦得樂，成為聲聞乘的聖者；

有些眾生宿世具有大善根，由於善根的流露，觀看世間一切的景象，無非是因緣所生，因緣所滅，所存在的一切現象界都是生滅法，所謂春觀百花開，秋睹黃葉落，具有因緣生滅觀的宿世善根，那麼佛就為眾生演說無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死十二因緣的緣覺解脫之道，令眾生證悟十二因緣法，證悟十二因緣法，而得成緣覺乘的聖者；

有些眾生具備有大乘根機，為了要成就佛道，發大菩提心，稟持著自利利他的胸襟，因而兼善天下，普度一切眾生無有盡期，那麼佛就為眾生演說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度萬行，令眾生精進廣修六度萬行，因而圓修六度萬行，而得成菩薩乘的聖者；

有些眾生修行的成果已經究竟圓滿，證悟一切法寂滅性，空有不二中道法，色心不二中道法，體用不二中道法，這時候眾生性與佛性平等無異，究竟同一鼻孔出氣，佛就為眾生演說一乘法，化三乘歸一乘，正直捨方便，但說無上道，更以異方便，助顯第一義，最後機緣成熱，為弟子授記將來成佛。所謂佛佛道同，更無異法。


真如佛性在任何處所，任何時中，難免四周圍的環境都是花花世界，五花八門，五欲六塵的境界，真如佛性當下不染於萬境，了了知，了了見，了知外境，見自本性，無心無不心，無為無不為，動靜如如，真如佛性當下自在無礙，遇境不染境，不留痕跡，能夠分別一切法，而自性不染一切法，隨順眾緣無障無礙，心地蕩然任運自在，維摩詰經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』自性流露，隨時隨處修而無修，無修而修，全修在性，全性起修，性修不二，當下冥契中道解脫法，於行住坐臥四威儀當中，能夠如是起修，因而不見有修相，於真如佛性隨順五欲六塵，而自性能夠無染無雜，所謂觸目無生，逢緣無礙，知一切法即心自性，萬法皆如如，正覺常住，法身自然顯露，親證真如佛性，此時此刻真如佛性，無修無證，無佛無生，無迷無悟，盡虛空，遍法界，任憑真如佛性縱橫自在，三界六道任憑真如佛性遨遊；若說修說證，說佛說生，說迷說悟，終成戲論。


親自證悟到真如佛性，如人飲水冷暖自知，不可言宣，非語言文字所能表達，心行處滅，因言顯道，道顯遣言，道即是空義，空義即是道，得到實際的空義。空義也就是寂滅性，此時不須再起觀照，因解起行，行起解絕，解行不二。當下真如本性清淨無染無雜，貪瞋癡無量煩惱寸絲不掛，清淨本性絕思絕慮，語默動靜一如，理事皆一如，見聞覺知無不光明妙用，一切時中皆與諸法空性相應，獲無所得，境界與本智當下寂靜，裏外一如，真如佛性一路涅槃門，乾乾淨淨，圓圓明明，絕學無為，得入如來實智。


證入自性涅槃的境界，絕對不是用心所能臆測，也絕對不是用口舌所能議論的，在阿含經裏曾經有弟子問佛陀說：證入涅槃以後的境界如何？當時的佛陀默然無答，這並不是佛陀不慈悲，也不是佛陀故意不答，而是涅槃的境界不可思議，非語言文字所能表達的，所能表達的，僅僅以無量譬喻來襯托涅槃的境界，採用烘雲托月善巧比喻，其宗旨就是要讓眾生開悟涅槃的境界。歷代高僧大德證悟到涅槃的境界，若有弟子請問涅槃的境界如何？高僧大德們亦然無法言宣，只好把嘴巴掛在牆壁上，當下默契而已，無聲勝有聲，有聲反而成壅塞，何必多此一舉呢？多此一舉皆成戲論！






佛言，一切眾生，皆有如來智慧覺性，但以妄想執著所障，不能證得。此數語，說得極其徹底。意謂，眾生皆可成佛。何以故？皆有如來之智慧覺性故。然不能成佛，何耶？本具之如來智慧覺性，有物障之之故。此明成眾生之所以也。夫一切眾生，皆有此性而不自知。即知之，而所障若未除淨，亦復不能證得。

如來智慧覺性，一切眾生，人人本具，個個不無。但為妄想執著所障，不能證得。佛為一大事因緣出世者，為此事也。一切佛法，無非破執除障之法門也

此智一切眾生本具。但為無始無明所障，不得顯現。且此智，自證方知。非言語文字所能形容。何以故？必須言語斷，心行滅，乃能自證故。然而一切眾生，昧之久矣。不假方便，障云何開。障若不開，此智又何能現。故我世尊為此大事，出現於世。不得已，仍用語言文字以啟導之。凡說佛知佛見，以開示眾生。使得悟入者，名曰般若法門，亦云文字般若。

煩惱亦曰惑，所謂見思惑也。見思惑皆從我見而生。故欲了脫生死之相，須證不生滅之性。而欲證本性，須化除我見。然我見根深，必須用種種法以調伏之。開根本智以斷絕之。所謂理雖頓悟，事須漸除。猶之過渡，從此岸達彼岸，行之以漸，不容急也。

真心不現，全由妄障。妄不除盡，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想也。

觀照有多種方法，無方法則不能起觀照。方法雖各宗不同，而其指歸則一。如天臺宗之空、假、中三觀。華嚴宗之四無礙觀，及法界觀。法相宗之五重唯識觀。密宗之道場觀，阿字觀。禪宗之看話頭。淨土宗之觀無量壽佛皆是。或云念佛不是觀。此語不然。須知即念即觀，若妄想紛歧，散心念佛，不得受用。必須口念佛號，心想彌陀，如在目前。如此念佛，則妄想無從起，即是觀。故用功莫要於修觀。修觀是收掫意根。意根攝住，身口二業，亦攝在一處。故淨宗之心想佛，口念佛，手持珠。密宗之心作觀，口念咒，手結印。可見無論如何用功，皆非作觀不可。教下之空、假、中三觀，四無礙觀，似乎觀法不同。然其理則一，不可不知。否則於各宗經典，不能融會，而有抵觸矣。

念即是觀，觀即是念，能觀無念者，轉言之，即令吾曹念無念。念無念，必用思惟，思惟則能轉分別心。分別心是向外馳求，思惟則向內尋求勝妙境界。當起心動念時，除去分別心，再依佛之方法，向內思惟，此為念無念。如念佛亦然，久久相應，即能無念。

歸源無二路，方便有多門。念佛一法，尤為斷念方便之方便也。不令他念而念佛，亦是轉換一個念頭。而念佛更比作觀親切。蓋作觀，可說是智念。念佛則是淨念。換一個清淨念，以治向來染濁之念。並令一心念之。又是以純一之念，治向來離亂之念。且佛者覺也。念念是佛，即念念是覺。覺者，覺其性本無念也，故曰更親切也。所以但能勤懇一心，便能做到念而無念。當知念佛目的，必須歸於念而無念。歸於無念，便是歸於真如。則不說斷而自斷，不期證而自證矣。其方便為何如哉！故曰方便之方便也。

頃所言不期證而自證，最初只證得一分。因其時但無粗念耳。其細念尚多也。起信論云：「若離於念，名為得入。」得入即是證入。而此語一深無底。當知由觀行而相似，然後方到分證。分證者，分分證也。最初只入得一分。由是經歷四十一個位次，而至妙覺以成佛。念頭方為離盡。離盡，方為完全證入真如之性。然實無以名之。假名為得入耳。何以故？以雖得而實無所得，雖入而實無所入故。如此方是真離念，方是真得入。至於念佛功夫，雖未能做到念而無念。但能行願真切，仗彌陀悲願力，亦蒙接引往生，便同阿鞞跋致，此云不退。即是初住地位。如修他法，至此地位，須經久遠劫數。今一生即令辦到。其為方便之方便，更何待言！須知便同阿鞞跋致者，明其資格本來未到，但蒙佛力攝受而得不退耳。吾輩幸聞此法，豈可蹉跎，交臂失之。然行願真切，必須一心在念佛求生上，方能謂之真切。若一面念佛，一面又起塵濁之想，則行願不真切矣。所以念佛人於斷念一層，縱令未易辦到。而不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法、生心兩句，務必要做到。不然，則願不切，行不真，何能蒙佛接引乎。何以故？塵濁氣重，與清淨二字太不相應。則佛亦未如之何也已矣！

總之，妄想紛飛，是眾生無始來病根，萬不可強制。如其強制，反傷元氣。因妄想非他，即是本心之作用。不過錯用了，所以成病耳。只要依照佛法，將其轉換過來，歸到智念或淨念上。久久自歸無念。便是平等性智，妙觀察智矣。今曰斷除，當知是除其病，非除其法。斷之一字，當知是斷其妄，使歸於真。若能歸真，便恍然大覺，了達萬法一如，本是一真法界。本無人我差別。則萬念冰銷。所以只能用轉換念頭之法者因此。由是可知轉換念頭，名為方便者，猶是權巧之詞。實在是根本挽救之法。除此之外，並無別法。此理更不可不知。


須知起念即妄，念佛之念，亦妄非真。何以故？真如之性，本無念故。但因凡夫染念不停，不得已故，借念佛之淨念，治其住塵之染念。蓋念佛之念，雖非真如之本體，卻是趨向真如之妙用。何以故？真如是清淨心，佛念是清淨念。同是清淨，得相應故。所以念佛之念，念念不已，能至無念，故曰勝方便。此義前雖略說，以是要義，故復徹底說之。



[ 本帖最後由 喜德 於 2008-7-28 22:19 編輯 ]