不說別人的壞話，是壹種修行
文：太橋旦曾堪布
作為壹位佛弟子，應該具備壹種素質——不宣說他人的缺陷。缺陷包括兩類：壹類是世間的缺陷，比如視力、聽力、肢體、智力等方面的殘疾，或者性格上的缺陷、工作能力的不足、婚姻家庭的失敗等。另壹類是出世間的缺陷，這是專對佛弟子而言的，比如有些修行人對上師三寶信心退失，或違背了戒律，或出家之後又還俗等。俗話說“人無完人”，因此，他人的缺陷幾乎隨處可見。
對於大乘佛弟子來說，“不宣說他人缺陷”這個要求，看似通俗淺顯，實際上道理很深、內涵豐富，下面為大家逐壹介紹：
第壹，宣說他人的缺陷，會傷害我們自己。
佛陀在《賢愚經》中講述過壹個公案：在迦葉佛住世的時代，壹位年輕比丘看見壹位阿羅漢跳躍著過河，就譏諷他的體態像猴子。以此惡語的罪業，這位比丘在五百世中轉生為猴子。
可見，如果宣說別人的缺陷，即使嘲笑他人像動物這樣的玩笑話，也會給自己帶來莫大的禍患。比如我們譏諷盲人，來世就會導致自己眼盲；我們譏諷殘疾人，來世會導致自己身有殘疾。這就是因果的規律。所以，為了保護我們，也為了保護他人，我們不應宣說他人的缺陷。
第二，我們的判斷不可信任。
佛陀在《三摩地王經》中說：“眼耳鼻舌非證量，身和意亦非證量。”證量是指能夠正確衡量外物的工具。而我們凡夫身上沒有壹個工具是正確的。我們的六根感知範圍極其有限，而且感知能力很不穩定。眼之所見、耳之所聞、鼻之所嗅、舌之所嘗、身之所感、意之所思，全都是不可信賴的錯覺。我們之所以會看到他人的缺陷，正是因為自己的判斷能力有缺陷。因此，“不宣說他人缺陷”是如理如法的要求。
第三，我們誹謗的人可能是菩薩。
很多大菩薩為了救度眾生，需要順應眾生的機緣，往往會刻意顯現為低劣、有缺陷的外表形象，甚至會顯現為品行不端的惡人。作為壹個業障深重的凡夫，我們沒有辨識的能力。如果我們不幸誹謗了壹位菩薩，會遭受極為嚴重的惡報。
噶瑪喬美仁波切在《極樂願文》裏說：“誹謗諸菩薩之罪，較殺三界有情重，發露懺悔無義罪。”意思是說，誹謗菩薩的罪業比殺死三千大千世界的全部眾生還要嚴重，而且這是壹種毫無意義的惡業。為什麽說毫無意義？因為我們造作其他惡業，諸如捕殺海鮮、販賣煙酒等，目的是為了謀生掙錢、養家糊口，這還勉強可以說有意義。但誹謗菩薩對我們有什麽好處？有什麽必要？不誹謗又會有什麽損失？什麽損失也沒有。可壹旦誹謗了，就比殺光三界眾生的惡業還嚴重，這當然是毫無意義的。
俗話說：“禍從口出”。我們千萬要管好自己的嘴，要給自己的嘴上把鎖，然後把鑰匙交給別人。為此，佛法提供了很多有效方法，比如奉持八關齋戒，保持止語等。
第四，壹切眾生如母。
大乘佛法的精髓是“智不墮輪回，悲不離眾生”。要求我們視壹切眾生如同自己的母親。因此，說別人的缺陷，等於宣揚自己母親的缺陷，我們於心何忍呢？
第五，壹切眾生皆有佛性。
《華嚴經》說：“心佛眾生三無差別。”指明眾生和佛陀的本質毫無差別，但在顯現上則有染汙與清凈之分。任何眾生，只要依教奉行、勇猛精進，終有壹日能恢復本性。因此，佛陀就是過去的眾生，眾生就是未來的佛陀。我們宣說壹個人的缺陷，就等於誹謗壹尊未來的佛陀，所以當然要加以禁止。
第六，壹切眾生都是我們修行的助緣。
要想成就佛果，必須圓滿福德資糧和智慧資糧。智慧資糧不能離開佛陀，而福德資糧則要依賴眾生，所以眾生是我們修行最好的助緣，對我們的恩德等同於佛陀。如果我們不但不知感恩，反要宣說眾生的缺陷，那就等於障礙了自己的成就，拖延了自己成佛的時間。
第七，常常說他人缺陷的人，會患壹種令人難堪的疾病——口臭，噴灑再高檔的香水也難以掩蓋。因此，哪怕是為了避免口臭，我們也要管住自己的嘴。
以上幾條只是壹部分道理，由此我們已經可以體會到“不宣說他人缺陷”的重要意義。如果我們接受這些理由，就從現在就開始實修吧。
