tzuhua1967

缘觉菩提简介
       本文旨在说明缘觉菩提的内容。何谓缘觉菩提？缘觉菩提就是三乘菩提中(大乘的佛菩提道、中乘的缘觉乘、小乘的声闻乘)的缘觉乘，又叫辟支佛乘或中乘。为了与大乘菩提有所区别，通常会将缘觉与声闻合称为二乘菩提。缘觉菩提的主要修学内容是透过因缘观的现前观察，实际证得解脱。
       缘觉乘行者分为两种：第一种是在无佛之世，透过自己的观察体验而实证因缘观，这种人叫作独觉或辟支佛，或无师独觉。这种人的特质是对于六尘的执着很微薄而且悲心比较低劣。此外，他们是无师独觉的；不愿拜人为师，完全靠自己自参自悟而证得解脱功德。由于缘觉人过去世曾经亲近无量诸佛，再加上自身种性的缘故，他的誓愿就是在无佛之世成就辟支佛，解脱三界生死。
     第二种缘觉乘行者，是在佛世时，在佛座下修学的声闻人；因为透过声闻菩提的实证，而证得声闻菩提的少分、多分、甚至满分。由于佛为他们开示因缘法与因缘观，这些声闻人除了现观声闻菩提，也就是五阴十八界的四圣谛之外，还从因缘观的角度，来观察现象界的法，是生灭，苦、空、无常、无我的，以致于实证解脱得以出离三界。
     佛如此施设的原因是佛在刚开始度众时，发觉必须先让众生能够实证解脱，所以就直接教导众生从声闻乘的内涵来实证解脱。在众生实证声闻菩提之后， 佛希望众生的智慧能更为深利，因此 佛又进一步开示因缘法。
      因缘观也摄属于大乘法，所以菩萨也要学习因缘观，乃至成佛也要究竟实证因缘观的任何一分法。因缘法的现前观察的范围非常广大而且深细。经典中曾提到，阿难在听闻 佛开示因缘观之后，就现前观察，认为因缘法非常简单，可是 佛制止阿难说：“止啊，止啊！因缘法甚深极甚深！” 如果一个人能够究竟而且深入地了知因缘法，他不仅要观察现象界，还需证得实相界，才能究竟了知与亲证因缘法的实际内涵。事实上只有诸佛如来能够真正通透因缘法；诸菩萨随 佛修学，因为亲证了法界实相心如来藏，而能够了知更深细的因缘法；这就是大乘的因缘法，与二乘的因缘法截然不同。
       接着来引用阿含经中一段 佛的开示，来详细说明因缘观的内容。佛说：「有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。」——《长阿含经》卷12。 “有因有缘集世间”，是说深陷于无明之中的众生，在三界中流转生死，不停地集聚因与缘而形成具足五阴的世间；也跟其他众生因共业而集成器世间。”有因有缘世间集” ，则是说由于众生仍陷于无明之中，继续造作种种的身口意行，因缘聚合就形成了世间。 佛的开示说明五阴世间与器世间确实是”有因有缘”，不是只有缘(唯缘无因)，或者只有因(唯因无缘) 。有些人就误以为因缘法是缘起性空，就是一切法空，误认为只要众缘和合诸法就会出生，众缘坏灭诸法就会坏灭，然而 佛开示说有因有缘而集成所有的世间，无论是五阴世间或器世间，都必须有因有缘才会形成。
     “有因有缘灭世间，有因有缘世间灭”讲的是，圣弟子能够如实了知众生流转的现象，知道众生都是”有因有缘集世间，有因有缘世间集”，透过 佛的圣教，实际观察因缘的生灭来灭除形成世间的因，回归于如来藏本来寂静涅槃的寂灭境界。圣弟子藉由因缘法的观察断了我见与我执，能不取后有，梵行已立，所作已办，自知不受后有；由于实证解脱而灭掉未来世的五阴世间，圣弟子不再轮迴于三界生死。
      “有因有缘集世间，有因有缘世间集”摄属于流转门，是指众生流转生死的现象。”有因有缘灭世间，有因有缘世间灭”摄属于还灭门，是指还灭于本来寂静涅槃的境界；只要实证这个境界，就成就流转与还灭二门了。
       欲探究因缘法，必须从流转门与还灭门这二门来观察；流转门对缘觉乘而言，无论是无师独觉的辟支佛，或者是在佛座下因听闻因缘法，进而从因缘观的现前观察而实证的行者来说，皆能现前观察流转事实的真相，也就是流转门的主要目标是确认因缘流转的事实，而不是从流转门直接以还灭的方法观行。
        还灭门指的是，在确认流转的事实之后，必须继续探究：众生不断流转生死，应如何才能回归于本来寂灭涅槃的境界呢？流转门和还灭门所要实证的内涵和目标有所差异，次第也不同。如果修学内涵错乱或次第颠倒，将无法实证因缘观，因此在证得因缘观之前，必须先从流转门确认十因缘法。
        然而， 修行因缘法的人应如何确认十因缘法呢?首先，修行人应观察生活中的种种苦与探究苦的来源，就会发觉有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦等八苦。确认这八苦之后，再接着思惟这八苦从何而来？才发觉原来有生就有苦，因为有生的事实，所以就必然有死亡的发生，但为什麽会有生呢？因为有三界有的关係，为什麽会有“有” 呢？因为有”取”的缘故。有取是因为有“爱”，有爱是因为有“受” 。因此，有受就有“爱” ，有爱就有“取”，有取就会有“有”，有”有”就会有“生”，有”生”就会有 “老病死” 。
       从“受”再往前推究又是什麽呢？因为有“触”，因为有触境界，所以才有领受，有领受就有爱。为什麽会有触呢？因为有”六入”；为什麽有六入？因为有”名色”，由于有名色的存在，才会有六入的现象，到最后一定会出生老病死苦。推究到”名色”以后会发觉，再怎麽往前推，都只能推到入母胎之前的那个受精卵，无法再往前探究了，这是什麽原因呢？因为再往前就会根究到二乘人知晓却无法实证的法界实相，也就是如来藏心。
       二乘人只能透过推理得知有一个能出生名色的本识，佛对此有开示，“识缘名色，名色缘识。”——《长阿含》卷10，「齐识而还，不能过彼。」——《杂阿含经》卷 12。缘觉乘必须透过十因缘观（流转门十因缘）来现前观察十因缘；透过逆观与顺观，确认有一个”识缘名色”的流转事实！而这个流转事实的依止与因果的所依，就是这个本识，又叫入胎识、取阴俱识、住胎识。缘觉乘必须先确认十因缘观，然后就知道一定有一个本识。虽然缘觉人没有实证本识，却可以接受本识。大乘将这个本识叫作阿赖耶识或如来藏。这个本识能出生万法；缘觉人透过顺观与逆观完成十因缘观，确认法界一定有法界实相心。由于缘觉人的目标是证得解脱而不是成佛，因此只要能斩断流转的”缘”就好，无需从”因”下手，也无需实证法界实相心，缘觉人只要知道有法界实相心，透过推断，能把现象界流转的事实断灭，即可证得解脱。所以，声闻人听闻缘觉的因缘法之后，或者缘觉人确认了因缘观的内涵之后，就确定有一个不灭的本识存在，然后才能进入还灭门。
        在进入还灭门之前，缘觉人必须先确认本识存在不灭。缘觉人观察十二因缘法在三世的流转，也就是从过去世的无明、行、识，现在世的名色、六入、触、受、爱、取、有，到未来世的生、老、死，由三世的十二因缘来观察十因缘法流转的事实；接下来要思考，该如何灭除这十二因缘而证得解脱涅槃，达到究竟寂灭的境界？
        那就是，欲对治十二因缘流转的现象，得从现象界去观察这些生、老、病、死等苦；缘觉人发现若要灭除老病死苦，就必须灭掉老病死苦的”因”，也就是“生”，凡有所生必会坏灭；接下来思考，该如何灭掉在三界中出生的那个“生”？ ”生”从哪裡来？它来自三界“有” ，因为众生有三界“有”的种子，不停地熏习，所以就在三界中不断地一而再、再而三的出生。
        缘觉乘经由现前观察十二因缘，并透过逆推而得到以下结论：灭掉”生”以后，要灭掉“有” ；灭掉”有”以后，要灭掉“取” ；灭掉”取” 以后，要灭掉“爱” ；灭掉”爱”以后，要灭掉“受” ；灭掉”受”以后，要灭掉“触” ；灭掉”触”以后，要灭掉“六入”的现行；灭掉”六入”以后，要灭掉“名色”；灭掉”名色”后会发觉：此世在入胎时就有这个名色，这是因为过去世的识阴不如理造作而有此世的名色。识阴的造作，指的是识阴透过身口意行来造作。虽然阿罗汉一样有身口意行，可是阿罗汉的身口意行是清淨的，而且阿罗汉没有无明；缘觉乘探究到最后，发觉问题的症结在于无明，因为无明，识阴才不停地造作。因此灭除无明成为缘觉乘最重要的目标。以上所言是缘觉乘现前观察十二因缘的内涵

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真的有閻羅王嗎？

中國民間信仰認為人死後要去陰間報到，接受閻羅王的審判，
閻羅王是陰間的主宰，掌管人的生死和輪迴。然而，這種觀念正確
嗎？我們來看看佛經中是怎麼說的。
《長阿含經》卷十九中說：閻浮提南邊的大金剛山內有一個閻羅
王宮，閻羅王所統治管轄的範圍南北寬廣六千由旬。但是晝夜三時
，有大獄卒來捉閻羅王去臥在熱鐵上面，獄卒再用鐵鉤把他的口給
撥開，把洋銅灌進他的肚子裡，從脣舌、咽喉到腹部，無不焦爛。
罪受完之後，閻羅王又可以和宮女們共相娛樂，同時還要教化造作
種種罪過的人，去惡歸善。
又譬如《鐵城泥犁經》中也提到：獄卒把造惡而墮入地獄的罪
人帶到閻羅王的處所，並對閻羅王說︰此人在人世間時，不孝順父
母、不奉事沙門道人、不敬重長老、不布施、不畏懼因果、不畏懼
刑罰，請閻羅王判處此人罪過。閻羅王就呼叫此罪人到面前來，為
教化罪人而作五問：
第一問︰你在世間為人的時候，為何不顧念父母的養育之恩，
不孝順父母呢？
第二問︰你不見，病重時身體瘦弱，手腳使用不便嗎？
第三問︰你不見世間男子女人，年老時眼無所見、耳無所聞、持杖
而行、黑髮變白不如年少時嗎？

第四問︰你於世間時，不見男子女人死後，一日二日乃至七日，身
體腐爛、形貌壞敗，為蟲蟻所食、為眾人所嫌惡嗎？
第五問︰你為人時，於世間沒有看見惡人賊子為官吏所捕，送獄拷
問治罪，而加以刑罰嗎？你何以不布施行善？不端正你的身行、你
的口言、和你的心念呢？
如上每一問之後，閻羅王都會說：「你都如實見到、知道這些
，為什麼不改過向善呢？」罪人也一一回答說：「我實在是愚癡驕
慢！」閻羅王又說：「判處你的罪，不是因為父母、天、帝王、沙
門或道人的過錯，而是你自身所作，自應受報。」
教化完畢後，獄卒就把罪人帶到鐵城去受刑罰。
從以上所說來看，閻羅王是因為惡業所感而下墮地獄，但是罪
不及於無間，又因他利樂教化眾生的福德，因而感生為閻羅王；但
閻羅王也要受地獄之苦，在眾苦止息之後卻又兼受福業，乃至可以
進一步教化眾生。有的閻羅王則是菩薩為了利樂眾生，故發願受生
成為閻羅王而到地獄中教化、救護眾生。
《長阿含經》卷十八中說：「如一日月周行四天下，光明所照，
如是千世界；千世界中有千日月、千須彌山王、……千閻羅王
、……」從以上經文可知，我們這個太陽系所屬的日月周行的四天
下，應有一個閻羅王，在地獄中判處、審問及教化罪人。因此「閻
羅王」的名稱，不是一種建立和施設，而是三界中確實有閻羅王的
存在。

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佛典故事 - 卖身供养三宝的果报
    从前有一对贫穷的夫妇，生活非常困苦。有一天，看到他帮佣家的长者到寺院去供养三宝，心裡有些感触，回家后，因感叹而落下泪来。他的太太就问他发生了什麽事？他说：「今天我看到那户人家的长者去供养三宝，他现在的福分已经这麽大了，继续供养三宝修福，来生的福报一定不可思议！我们这麽穷，就是因为过去生不懂得修福，好不容易这一生知道有佛法僧三宝，却没有能力供养，可以想见未来世我们一定会更加穷苦，想到这裡就不禁落下泪来。」他太太明白了，就说：「夫君啊！不用难过，你只要把我卖掉，得到的钱你就可以拿去供佛、供养三宝了。」罽夷罗说：「把你卖掉，我自己一个人就无依无靠了，独自一个人这样过日子，也没什麽意义啊！」他太太就说：「不如这样，把我们两个人都卖掉，然后拿卖的钱来供养三宝，以后我们就去当人家的奴婢，这样就可以啦！」罽夷罗想：「太太怎麽这麽聪明，这是一个好主意。」

于是隔天这对夫妇就去找一户人家，向他们借钱，如果七天之后，没有办法还钱，他们就要来这裡当奴婢。于是带着借来的钱去寺院登记了供养三宝。回到家后，就开始准备供养三宝的物品，而且互相勉励说：「今天我们懂得修福，虽然以后的日子可能再也没办法作主，可是至少今天我们靠自己的力量可以供养三宝，将来就可以脱离这人世间的困苦。
但是到了第六天，发生了一件事情︰国王明天想到寺院供养三宝。于是就派侍者到寺院去通知知客僧，说他明天要过来。知客僧说：「不行，有一位人家已经先登记了。」侍者跟知客僧讲了很久，都没有办法可以通融，侍者无奈的回去禀报国王。国王听了非常不悦，心想：「我是一国之主，怎麽可以跟我抢呢？」于是又派侍者去找那户人家，叫他们要换日子。这一户人家拒绝了，而且说：「实在是没有办法！」如是三次往返都没有答应，国王非常地生气，心想：「我的子民竟敢跟我作对。」于是他决定要亲自去造访这户人家，王后在旁边听了也觉得很不可思议，她也要去看到底是谁，敢这样违逆国王的旨意呢？
于是一群人浩浩荡荡来到了罽夷罗家裡。罽夷罗为了准备供养三宝的物品，所以就在家裡没有外出工作。国王一见到就大骂说：「你到底是什麽样的胆子啊！竟然跟我抢日子，你不知道你的小命是在我手裡吗？」罽夷罗说：「小的不敢，大王！我实在是有不得已的苦衷，我只剩下明天可以供养三宝，以后恐怕再也没有机会了。」国王听了说︰「这是什麽意思？你说清楚！」罽夷罗就说：「我们夫妇两人过去生没有修福，所以今生非常地贫穷。我们想杜绝这个贫穷，所以要把握修福的机会；而世间修福最大的，就是供养三宝了，所以我们决定跟人家借钱来供养三宝，但是没有办法还，于是就把色身抵押出去，后天我们就是人家的奴婢了，明天是最后的一天。
不知道国王您也要供养三宝，我们实在是不得已，只好据死力争，希望国王您可以见谅！」国王听了，心生怜悯，很感慨众生的福德跟他完全不同，也很讚歎在这样的贫苦环境下，能够卖身来供养三宝，实在是太难得了！因此讚歎地说：「你们夫妇两人实在是太有智慧了！能瞭解贫穷的苦和贫穷的因，懂得用不坚牢的身体，来换坚牢的身体；用不坚牢的钱财，来换坚牢的钱财。如佛所说，你们才是真正懂得学佛的人啊！」因此，就脱下衣服和璎珞，在旁的王后也把自己的衣服、璎珞脱下，赏赐给罽夷罗夫妇。而且国王还把有十个聚落的土地封给罽夷罗夫妇，让他们将来不必特别地工作就可以得到钱财。
这故事告诉我们：如果真心地来修福德，现前及未来的果报一定不可思议！

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沙弥救蚁子得长命报缘

这是佛陀在《杂宝藏经》卷4所开示，有关救护众生得以长命的故事。
    从前有一位阿罗汉修道人，收了一位小沙弥为弟子，他因为有神通，知道这位小沙弥只剩下七天的寿命，因此让小沙弥告假还乡，回家探望父母亲友；小沙弥回家之前，师父特别叮咛他，第七天的早上要回到寺院，小沙弥对师父的吩咐谨记在心，在拜别师父后，随即返乡而去。
      小沙弥在回家的路途中，看见许多蚂蚁被水漂流而载沉载浮命在旦夕，因此生起了慈悲心，将自己身上的袈裟脱下来，就近装了泥土，把泥土倾倒在水中以阻挡流水，然后再将蚂蚁移到高处且乾燥的地方，这些蚂蚁因此得以全数存活下来。

      到了第七天的早上，小沙弥回到寺院。小沙弥过了七天后仍然活着。阿罗汉师父看了觉得很奇怪，因此入定以天眼观看，得知小沙弥弟子，原本已没有福德可以延寿，由于心生慈悲，救助了许多蚂蚁的性命，才可以七日不死，并获得长寿的果报。从上面这一则故事我们可以得到一个结论，就是救护众生可以让短命者延长寿命。
      救护众生，大致上可分为救护众生的性命和救护众生的法身慧命两个部分。救护众生的性命，可以让众生免于恐惧，乃至免于死亡，因此 佛陀制定戒律，第一个戒律就是要戒杀。这是因为众生都非常宝爱自己的生命，不愿意自己的性命为他人所杀害。
      在当今娑婆世界的邪师如恆河沙那麽多，使众生很容易被邪师误导而下堕三恶道受无量苦，因此能够救护众生不被邪师误导，就是在救护众生的法身慧命。
       众生一旦得以远离邪见，就能在未来漫长的生命轮转中不被邪说所污染，等待值遇善知识的机缘成熟。由于远离邪说，加上随缘帮助众生所培植的福德，当有一天发起想要出离三界的心想时，便会开始次第往解脱道乃至成佛之道前进。
     因此，救护众生的性命，仅利乐众生一世而已；而救护众生的法身慧命，则会影响众生无量世，因为被救护的众生们，未来穷尽三大无量数劫精进的修行，可以成就无上正等正觉；成佛之后，更能利乐广大的众生迈向解脱道及佛菩提道，所以说救护众生的法身慧命，远比救护众生的性命殊胜太多而无法计算啊！

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真有自由意志吗？

「真有自由意志吗」？有人提出一个问题说：在佛法裡面，所有的果都是由因缘而来的，既然所有果都是由前面的因和缘而来，那我们都被之前的因和缘所限定了；在这个因缘果报的限定之下，我们还有所谓的自由意志吗？
   其实这不是一个容易回答的问题，也是很多人所不容易瞭解的地方。在《长阿含经》卷9裡面，佛陀说：「云何二难解法？有因有缘，众生生垢；有因有缘，众生得淨。」也就是说，既然前因和缘已经被限定了，我们的果报就被定了，那在这中间，如何会有人能够获得清淨？为什么会有人一直不能解脱，而一直在污垢裡面呢？这是一个很难令众生获得解答的ㄧ个难题。而且即使来到现在二十一世纪的科学时代裡面，其实也有很多人，对于我们人体的构成，也有很多疑问，也产生很多经过研究之后而获得的一个猜测。
    譬如现在的脑神经科学，也在研究人的觉知跟大脑之间的关係是如何？因为研究了我们的大脑之后，发觉人的大脑这个物质的这种结构，可以产生认知；这样子物质跟内心的认知之间是有一个对应关係存在的。
     如果说我们的内心都被我们的大脑所限制，那我们还有所谓的自由意志吗？表示说我们人的觉知，其实都是被物质所控制。所以有些人如果想要有一些特殊境界，他会吃点迷幻药，以产生迷幻、殊胜的境界。如果以此来看，那我们的心及意志，是受物质所控制的！那如何会有所谓的自由意志之説呢？相反来想：如果我们的心是受这些物质所影响的，显然的意识心祂不是真实法。
     那我们应该如何来理解这些事情呢？我们首先来看看脑神经科学的科学家他们的ㄧ些基本看法，特别是最近几年之内，在天下杂志裡面有一篇文章，它就提到一种见解。在天下杂志464期裡面，书中说：「最近神经科学也发现自由意志是个假象，人在作决策之前的五百毫秒，大脑已经先活化了；到行为出现之前的两百毫秒，才进入我们的意识界；我们以为自己是行为的主人，其实还是受到这个大脑的规范。」（《天下杂志464期》）也就是说，科学家研究我们的大脑，结果他发现一个事实：就是当我们内心中下个决定要作一件什么事情的时候，在我们的头脑裡面，有所谓的意识运作的一个时间范围。研究发现：在意识的运作范围时间之内，虽然说自觉我们下了ㄧ个决心，可是在下决心之前，也就是在意识的运作时间范围之前，大脑就已经被活化了；活化之后，我们的大脑中意识运作的范围之内，才产生了一个运作，之后才有了行为的开始。
     一般认为，所谓的自由意志是由我们的意识来作决定的；可是由以上引证，在意识的运作时间范围之前，大脑的物质已经被活化；活化了之后，才有意识的运作，接着才产生了行为。所以从这个眼光来看，科学家认为说，人自以为有所谓的自由意志，可以作行为的主人，其实它是一个假象！因为从科学引证来看，我们是受物质所摆布，因为在意识运作的时间范围之前，其大脑已经被活化，才导致意识的运作，才有行为的产生！
     科学家所观察到、所测量到的这个现象，确实是个事实。那么我们应该如何从佛法的角度来看这件事情呢？头脑──在佛法中称为色阴，属于物质；可是我们不是只有物质构成的，还有所谓的心；在佛法中这个心就划分成四种，叫作受、想、行、识──所谓的受阴、想阴、行阴还有识阴。也就是说，一个人的构成是由色阴跟受、想、行、识来组合成的--在现象界裡面，人是由物质与内心这两个大类的法组合起来的。在佛法裡面，从蕴处界这种物质与心理所构成的角度来看，这是一个无我的现象，因为它是一个没有「我」存在的事实。
     所以脑神经科学家所研究的这种现象，可以获得一个结论：以这样来观察人的蕴处界，其实人是没有所谓的自我可言的。当然有些人经过科学家的研究之后，会产生很多的邪见。比如说：如果人是如此的话，那生命只是一种机率！因为在意识运作之前，已经有大脑的活化；而大脑的活化是一个机率。基于这样的诠释，人的行为是不固定的，人的行为只是个或然率；乃至有人会推而广之，认为有 佛陀出现在世间成佛，其实也是个或然率。其实这些都是错误的想法，因为人在基于这个蕴处界的观察之下，固然是由物质与心灵所构成；可是构成之后，在这个蕴处界之背后，还有一个真实法存在，叫作第八识如来藏；这个第八识如来藏，才是所有蕴处界真正构成的ㄧ个基础。有了第八识如来藏，才出生了我们的物质，也就是我们的色身，乃至我们的心灵。所以我们的物质的基础──色阴，跟受、想、行、识这四个心法，其实都是由第八识如来藏来出生的。至于意识界，在祂的运作之前，还有一个大脑的活化；科学家不知道那是什么东西。但从佛法来说，那个是第七识，也就是末那的决定；因为有末那的决定之后，才引发意识的决定，才产生了行为；从佛法来看，这个就是无我法。
     《杂阿含经》卷3：「色是苦，受、想、行、识是苦；色是无我，受、想、行、识是无我。」语译如下：物质（色阴）是苦的法，为什么？因为它是无常、不可以久住的法。心法──受、想、行、识，也是苦的法，因为它也不能常住。因为这样子，所以色、受、想、行、识这五阴，也就是一般人所观察到的人或是生命，不管是人或者是动物，都是苦的，因为无常，是无我的。
      那为什么还会有一个「我」呢？那个「我」其实叫作第八识如来藏。只是因为第八识如来藏是法界中永恆存在之法—祂是不生不灭的，很难令人觉察，因此而说第八识也是无我性。因为有了第八识如来藏才有众生的五阴。如果从这样来观察、来思惟的话，我们到底有没有自由意志呢？然而，什么叫作自由意志？
      其实人是有自由意志的。在《杂阿含经》卷3裡面有说到，可以解答前面所说的两个难解的法：「有因有缘，众生有垢；有因有缘，众生清淨。」（《杂阿含经》卷3）

    《杂阿含经》卷3继续说明，为什么有的众生有因有缘之下产生污垢、产生烦恼垢？为什么有的众生在有因有缘之下，未来竟然可以获得清淨？我们来看看经文是怎么说的：「摩诃男！何因、何缘众生有垢，何因、何缘众生清淨？摩诃男！若色非一向是苦、非乐、非随乐、非乐长养、离乐者，众生不应因此而生乐着。摩诃男！以色非一向是苦、非乐，随乐、乐所长养、不离乐，是故众生于色染着；染着故繫，繫故有恼……摩诃男！是名有因、有缘众生有垢。」
    《杂阿含经》裡面 佛陀就跟我们开示：物质之法--色法并不是一向都是苦的，也不是一向都是不快乐的，也不是不因乐来长养，也不是随着乐来增长，也不是离开乐。也就是说，因为色它不是一直都是苦，也不是一直都是不快乐的，而是因为它有时候会随着乐来增长，会随着乐所长养，而且有时候它是没有离开乐的。因为这个缘故，所以众生就喜爱了；因为喜爱了，就产生繫着；有了繫缚、繫着之后，就不能解脱、就开始有烦恼。然后 佛陀就说这就叫作有因有缘，众生产生了污垢。受、想、行、识亦復如是。（经文省略，没有节录 ）
      也就是说，受、想、行、识跟物质的色阴，都是同样的道理；因为这个缘故，所以说众生产生垢染。因为对于色身或对于受、想、行、识心法，并不是永远都是苦，它还是有一点乐；因为有那一点乐，就产生了喜爱、产生了贪着，然后就被繫缚住了；这个就是众生因为有因、因为有缘而产生的垢染。

佛陀接着也说：为什么众生，有的人可以获得清淨？佛陀接着跟摩诃男这样开示：「摩诃男！何因、何缘众生清淨？摩诃男！若色一向是乐、非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃男！以色非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于色；厌故不乐，不乐故解脱……摩诃男！是名有因、有缘众生清淨。」（《杂阿含经》卷3）

也就是说，佛陀解释色、这个物质之法，如果说它一向都是快乐的、一向都不是苦，也不是随着苦来长养，这样的话，众生就不会去厌离。就是因为这个色法—我们的物质之法—它不是说一向都是快乐的，它有苦的时候，所以它是苦，它也随着苦来增长，而且因为忧苦来长养，而且它不离苦。因为这样子，所以众生就会厌离于物质，因为厌离而不会产生快乐--不快乐于跟物质之法永远在一起，所以最后能够获得解脱啊！佛陀说受、想、行、识也是这样子，因为这样子，就是众生有因有缘能够获得清淨。
       总结而言，就是物质之法，或是心的这些法──受、想、行、识，其实有苦有乐。由于是苦乐夹杂，众生贪爱于乐的部分，染着由是产生！不愿捨弃贪爱的结果，于是流转生死！缘于第八识如来藏的法性—基于众生对五阴的贪爱，祂便会持续不断出生五阴，也就是帮我们出生 一世又一世的生命。可是也有些众生能够发现：这个色身—物质之法—并非永远都是快乐的！苦是伴随着的！譬如说，病苦；或者生命将结束时的死亡境界，亦是苦—对于不捨眷属的苦，以及无知于死后境界的恐惧 。所以我们也知道，我们的色身以及我们的内心，一直都是苦乐相伴的。 而且这个苦、乐也会长养我们的色身、长养我们的内心，所以我们内心跟色身就不断的长养。因为观察到这个事实，所以就有人厌离物质、厌离内心，然后愿意解脱。
      所以 佛陀就是告诉我们，什么叫作自由意志呢？就是我们能够 作抉择。我们到底要看到这裡面苦乐参半中的乐而执着不捨呢？还是我们能够看到它毕竟是不离开苦的，而愿意把它捨离。就像世间的财富、名位、权利等等这一些事情，都有乐在裡面，可是它也有很多苦在裡面啊！我们要选择哪一个认知而作出抉择呢？能够自我抉择自己的认知，就叫作自由意志！所以我们人是有自由意志的。所以在正觉同修会所发行的《正觉学报》裡面曾经这样说：「有情可以决定自己行为的善恶是意志的自由，善恶行决定生处后，限定了意志受苦多或受乐多，也限定感性、知性及理性的能力，是意志的不自由。意志同时具有自由与不自由是个事实，任何有情皆凭藉自由意志来决定意志本身的不自由。」(《正觉学报》创刊号第44页)
     也就是说，儘管人有不自由之处—也就是意志有不自由之处。譬如有人生在一个贫穷的家庭，由于受限于环境，纵使想要得到好的物质的享受亦无法得到。所以我们能够瞭解，因于我们过去的善恶，而决定了我们这一世自由意志的范围；可是也因为我们能够抉择善恶的自由意志，而决定我们未来世的自由意志的广阔范围，而能有更多的抉择。以上简单説明，一切众生都是在不同的自由范围内，而作出各自可作的自由意志之选择。

tzuhua1967

实证佛教

     佛学研究不是佛法实证、佛学教育不是佛法实修。佛法的修学就是要实证八识心——亦即整个佛教的修学就是要透过实证的方法把八个心全部找出来。
     在我们的生活中也常常会用到实证的方法。譬如，有一种水果，它的甜度很高，如果有人想知道这个水果有多甜？那很简单，只要去买一个来吃就知道了，这就是实证的方法。实证佛教讨论八个识，或说是八个心，也是用同样的方法直接把祂找出来。但是，要找出这八个心，首先要相信有这八个心，同时要皈依三宝，具足福德、慧力、定力，具备了这些条件，才有可能实证。
     八个识中的第八识如来藏，好比是我们每一个人的明珠，非常的珍贵，但是用肉眼看不见；要实证祂，需要福德、慧力、定力种种的因缘具足，才可能实证而看见祂。但不能因为看不见祂，就否定祂的存在。譬如细菌的体积非常小，我们的肉眼看不见，必须要借助于显微镜；如果没有显微镜而看不见，就不相信有细菌存在，这样就不符合道理了。
     要能够解脱于三界、成就佛道，一定是要具足法界实相的知识和智慧。在《增一阿含经》中 佛陀开示︰「如来于六法无有厌足。」其中第五个︰将护众生无有厌足。就是说，佛陀保护众生，使众生离开邪见而不会沦堕恶道；让众生修学人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘，最后迈向成佛之道，永远不会厌倦、满足！第六个︰追求无上正真之道无有厌足。就是说，佛陀追求法界实相，永远不会厌倦、满足。意思是说，释迦牟尼佛之所以成就佛道，就是因为不会容忍、包容任何的邪见。如果 佛陀包容邪见，就表示 佛陀还有这个邪见、还有无明，这样就无法成为佛陀了，因为 佛陀有个称号，叫作「正遍知」！正遍知的意思是说，对于法界所有的内容完全了知，只要有任何一法不能了知，就不能成就佛道。
     在《长阿含经》卷十四的〈梵动经〉中说到，在当时古印度有沙门、婆罗门，修学四禅八定及五神通，可以看到自己在前一世，乃至多劫之前与许多众生一起生、一起死，常常聚会在一起；所以就认为：「我的意识可以跟过去世联结在一起，我的色身一直都存在！」因此起了一种邪见：「我的意识、我的色身是永恆存在的。」释迦牟尼佛如何破斥这种邪见呢？佛陀就帮助已经具足四禅八定的外道断我见，而成为阿罗汉。当这位阿罗汉命终时，佛陀授记阿罗汉命终之后不会在三界中出现。于是这些有四禅八定五神通的沙门、婆罗门，就观察阿罗汉命终之后，是不是会在三界六道中出现？观察之后，确实在三界六道中找不到！佛陀用这个事实来证明，声闻菩提确实可以让众生解脱，不在三界六道中继续出生轮转生死。
     《长阿含经》卷三〈游行经〉中，佛陀说四大教法︰如果有比丘说，他是亲从 佛陀、或是亲从僧团或多闻长老、或是亲从众多比丘、或是亲从一位比丘听受教法，听他说法的人不应该不信或毁谤，但要依诸经来推求其虚实；依律、依法来穷究其本末。也就是要验证它所说的内容是不是真实、是不是符合法界的实相？这就是实证的方法，也是佛教最核心的方法。因此，一切有志于佛道修学的人，都应该以智慧来探究、观察，要以实证的方法自己去体验和证实，千万不可人云亦云，误入歧途难以救转.

tzuhua1967

初果, 二果与初禅
此文旨在解说声闻道二果与三果的修证。众生之所以会沉沦在生死大海之中而不得解脱，原因在于无明— —无明就是不瞭解三界五阴诸法都是无常、苦、空、非身、无我；却把五阴法当做是真实的、常住的、可乐的、是值得追求的。因为有这个无明（或叫作一念无明），众生在现前的一念当中，就已经被这个无明所缠绕，所以会一世又一世的轮迴而不得出离三界。
一念无明包括四种：见一处住地烦恼，欲界爱住地烦恼，色界爱住地烦恼，无色界爱住地烦恼(或叫作有爱住地烦恼)。也就是众生因爱乐于欲界、色界、无色界的境界，而被束缚在三界当中轮迴。而这三界住地烦恼的背后，就是我见— —也就是见一处住地烦恼（才会轮迴生死不得解脱）。
众生之所以会产生喜爱或厌恶的先决条件就是有「我」的存在；如果没有「我」存在，就不会有喜乐与厌恶了。换言之，众生乐着于三界就是因为有「我」的想法与见解。因此要解脱于三界就必须断我见。打个比方：如果一念无明是一棵树，则我见就是它的根；欲界爱、色界爱、无色界爱，就是它的树干、枝条与叶片；如果我见不断，则三界爱就不可能断除；因为只要树根还在，三界爱就会继续生长出来，不会真的消失。
前文曾经说明，一旦断了我见，即成就了声闻初果（也就是须陀洹果）。初果人是不会再以三界当中的任何一个法，当作是真实的我的。所以不久之后连带着疑见、戒禁取见也会一併断除。我见、疑见、戒禁取见，这三个就叫作三缚结。也就是说证得初果的人断了三缚结，就是断了一念无明的第一个部分— —见一处住地后，还剩下欲界爱、色界爱与无色界爱的烦恼未断。因此证得初果的下一步，就是要断除欲界爱。
为什麽呢？因为欲界爱的内容深广，而且现前就已经被这个欲界爱所缠缚了，因此三界爱当中，要先断除的当然就是欲界爱。初果人虽然已经亲证：三界五阴法当中，没有一个法是真实可依靠的；但由于对于欲界的贪着尚未断除，所以此生结束后，下一生仍然必须出生在欲界天中。最钝根的初果人，虽然不会再往生三恶道，但下一世则会生在欲界天中，如此人间天上往返七次之后，才能够证得四果入般涅槃。这是 佛在《长阿含经》中所说的「得须陀洹道不堕馀趣，极七往返必成道果」的道理。
这裡有一个问题是：初果人既已经断结证果，也现证五阴法的无常、苦、空、非身、无我，怎麽还会贪着欲界法呢？原因就是过去多生以来，所累积的贪着习气尚未改变的缘故。用《杂譬喻经》中的一个故事来说明：
以前在西方有一个王国，向来缺少马匹，国王花了国库很多的钱买了五百匹的战马，用来防御国境。一阵子之后，由于没有战事，国王就说：「与其花这麽多钱来养马，不如让这些马进到磨坊裏去帮忙磨麵粉吧。」所以这些马就进到磨坊裏磨麵粉去了。几年之后邻国真的入侵了，这时候国王要用这些战马上阵；而由于战马已经习惯于每天在磨坊中绕着石磨转圈圈，所以上了战场，竟然不懂得如何冲锋陷阵；士兵急着拿马鞭鞭打这些马，马反而更努力绕着原地转圈圈。邻国看到了这个弱点，就一举攻下了这个王国。
这就是说，由于过去多生以来，熏习欲界的五欲，导致已经变成一种习惯与「思惑」，而成为三界爱的烦恼。初果人断的是见惑，但三界爱的思惑却尚未断除。见惑与思惑是不同的，否则一念无明，也就不必再分成四种住地烦恼了。

然而初果人要怎样断欲界爱呢？在《长阿含经》中，佛说：「三结尽、薄淫、怒、痴，得斯陀含，还至此世而取灭度。」意思是说初果人灭尽了我见、疑见、戒禁取见的三缚结后，要修除欲界爱时，就必须澹薄欲界的淫爱、瞋恚以及无明— —这样子就可以证得二果斯陀含，下一世就会出生在欲界天；再下一世则会回到人间而取证四果阿罗汉并取证涅槃。
也就是说，初果人在断了三缚结之后，仍然要用心于观行微细的五阴、六入、十二处、十八界法，继续观行微细的五阴仍然是无常、苦、空、非身、无我的；乃至于一一阴、界，皆是能缘所缘平等平等。现前就现观到：无论是能缘的识，或者是所缘的五尘、六尘、五蕴，都真的是平等平等；因为它们都是自己内心、内六入的内相分法而已。
如是看到能缘与所缘真是平等，而一一是苦；如是苦集、如是苦集灭，而成就苦灭道谛。也就是初果之后，仍然要再继续观行现前的现象界法，以破除过去所没有发现到的五阴法上面细微的执着；以这样子断三缚结以及五阴的空观当作基础，再进而断除欲界爱。