劉小慶

福慧雙修

如實法師講


    釋迦牟尼佛出現於世，就是為了一大事因緣；佛陀說法四十九年，所說之法，
莫非也就是為了「一實」的佛法？什麼叫做「一實」的佛法呢？就是教菩薩法，
教導我們人人行「菩薩道」。

　　身為佛教徒的我們，應該抱著一份「無我」的精神，完全以眾生的利益為利
益，以眾生的事業為事業。這就是「無緣大慈，同體大悲」的菩薩精神。每一個
眾生有困難，都是我們的責任，應視一切眾生的困難，也是我們自己的困難。釋
迦牟尼佛在修行的過去生中，他不祈求任何代價而不斷付出，他唯一的願望就是
救度眾生。佛是為眾生而成佛的，不是為自己成佛而修行，是為救度眾生而修行。
慈悲是救世的泉源，但無智不成大悲，有了智慧才能發揮無窮的毅力與慈悲，如
此才能合符佛法中的「悲智雙運」。

　　現今很多信佛的人，大多以為去寺院拜佛是求福；聽經、聞法、念佛、誦經
就是修行，而忽略利益社會，關心大眾之事，認為行善是有錢人家的事。這如何
能說自己是修行？是學佛呢？佛陀是兩足尊。什麼是兩足尊呢？就是福德和智慧，
兩者具足。因此在修行當中，必須福慧雙修，方可稱為德，『德』者得也。現在
我們所說的『德』，與做善事的人為了求名求利的『得』是不一樣的。「學貴在
能用」：我們要學得有用，把佛教的精神，發揮在我們平常日用當中，這才是最
可貴之事。我們如果只學佛的教法，而無法把佛陀的精神發揮在人間，運用在眾
生身上，你們說這是智慧嗎？既然學而不能發揮功能，其效用結果也就是學無所
得；既無所得，則不能為『德』。真正的慈悲是用智慧去推動的。

　　佛陀教導我們要身體力行，我們知道人身難得，佛法難聞，生命無常之道，
就應利用有限的人生，做到我為人人，及時行善，難行而能行，才是真正的功德。
我們要知道世間無常，不僅世間無常，更是國土危脆，天災人禍，世界各地可見，
華航空難、美國龍捲風、印尼政變、馬來西亞的山林大火，近期亞洲的金融風暴
等等。隱伏著「今日難安，明亦難保」的憂患。我們體會到世間的一切都是無常，
既是無常，我們又何必為它苦苦計較呢？

　　佛教重因果，離不開因緣果報去談人生。種如是因，得如是果。今生富貴，
就是前生行佈施，故得富貴的福報。有句話說：「萬般帶不去，唯有業隨身！」
不管怎樣積聚財富，但到最後臨終之時，你能帶走嗎？唯一隨行的就是業啦！
「業」簡單來說，就是行為，是善的業呢？還是惡的業呢？古人說：「積善之家
必有餘慶」，多多積善，必得吉祥餘慶，所以多做善事，就是積集我們的福德。
修了福德，或要兼修智慧，智慧可以從佛法中求，有了智慧，才能正視人生的本
來面目。

　　有很多人剛開始信佛，開始佈施，就覺得我已經學佛了，已經佈施了，心中
就想自己的事業，一定會成功，際遇一定會好轉，一定會有好的回報；但當稍一
不如意，或因經濟不景，一切事業不太順利，他心中就想：為何我信佛，佛都不
能保佑我賺錢，使我生意順境呢？怎麼信佛後，還有這麼多不如意之事呢？如此
我信佛、佈施都沒有用啊！但是我們仔細想想，我們剛剛埋下種子在泥土裡面，
就急著想知道是否發芽，而心急地把泥土挖開看看，結果根都弄斷了，芽就沒法
生長了。其實我們應該安心播種子，耐心的去等待，時機一到，因緣成熟，自然
芽就會長出地面上來，接受陽光及一切增上緣培養後，自然成為一棵大樹。我們
要知道修行、學佛、培福、佈施，千萬不可有祈求代價的心理，既然要學佛，但
缺少佛陀慈悲的精神，學佛自然就不成功了。

　　我們學佛，要修「福德智慧」，但如何修呢？那就是要多行佈施，佈施就是
修「福」。或有人會說：我沒有錢，生活很窮，如何佈施呢？豈非不能修福？當
然不是，佈施有三種方法：財施、法施、無畏施。下面會詳細解說。很多有錢的
人，住豪宅，坐名車，錢多得很，生活條件非常好，可惜智慧不足，不懂得佈施
修福，終日醉生夢死，妄做癡業，就是有福無慧。所以說有錢，也要善於用錢，
用得妥當，則能福國利民，有益社會，有益大眾；如有錢不懂得好好利用，終日
為錢之奴隸。存在銀行倉庫中，做其守財奴，這樣便與窮人一樣，就失去了有錢
的意義。在現今的社會中，有些人真的是過著「閒人無樂趣」的無聊人生，這些
人就是太看重自己，捨不得把身心獻給社會，為了過份保護自己，這些人活得一
點也不快樂，可以說是「富貴貧人」。這一類人，他雖然在物質上無缺，但在精
神或感情上，卻貧乏得很可憐；由於他捨不得付出感情與愛心，關心別人，關心
社會大眾。相對的，別人付給他的，一定是表面的應酬，得不到真正的關心，真
是可憐又可悲！相反的，有錢用得不當，不但有害身心，更會禍延社會，我們要
知道世間財，世間用。用得有意義，就是修福的大好機會。如果能夠看破，就能
放下，可以放下，就有自在。引用現代一句話說：就是「犧牲享受，享受犧牲」。
什麼是人生最有價值的呢？就是愛。把犧牲當作享受，能夠付出愛心的人，永遠
都是很快樂，而且使人生活得更有意義。有錢就要善用，要多行佈施，廣結善緣。
我們即使今生有福報，仍要運用智慧好好去惜福、培福。

　　人為了享受自身私慾，為了保護自己，而做了很多傷害他人之事，世人常執
著於名利、錢財、事業、親人之中，因而事事斤斤計較，唸唸都是以自我為中心
的原故。能割斷我執、自私的範疇，認清四大苦空、無我之道理，就能發揮自性
智慧的光明。

　　佛陀常說：「四大本空、五蘊非我」，我們的生命，甚至一切物質，都是四
大假合而成，也就是遷變無常，虛假不淨、本空的東西，我們的身體，如四大失
調，就有病痛，所以說有了身體，就會有病痛，有病就是苦，終至死亡，身體敗
壞，就是四大（地、水、火、風）的不調。世間一切的事物，用盡心思去計較，
又有那一樣可以隨我們的心意？滿我們的願望呢？很多人勞碌一生，為的是什麼？
更有的人不擇手段，鋌而走險，又是為了什麼？多數人都說：為了下一代的子女，
為了改善生活質數，為了物質享受。很多父母為了子女的未來，提供子女們最好
的教育，他們這樣的用心去計較，辛勞地工作，到頭來孩子真的能夠滿足他們的
心願嗎？因為現今社會的人太偏重於物慾，難免疏忽了感情，彼此的關懷，你們
在報章上隨時可看到很多的家庭問題，社會問題，總是離不開財、利、愛、欲之
中。有所求的愛，是無法永久存在的，能夠永久存在的，就是那份無形、無染而
無求的愛。要說愛就必說大愛──菩薩解脫的愛。眾生私情私慾，使其痛苦執著，
不能自拔；菩薩之大愛慈悲，能超脫生死痛苦。日本人說「我」是私的，所以凡
事只想到我，就是有私心。我們要把「我」打破，才能容納他人，容納大眾，容
納社會。唯有菩薩清淨的愛，是與我們沒有親友關係，甚至未見過面，無緣無故
的人，我都要令其快樂，我們如能將愛發揮到這種程度，就是慈悲。沒有智慧的
人，叫做愚癡，愚癡就會癡迷，癡迷的愛，就是煩惱的根源；要真正發揮菩薩的
「無緣大慈，同體大悲」，必須對眾生起憐憫心，身體力行，常起慈悲心救護一
切眾生。

　　「富不過三代」這句話正代表了財富的無常；「因愛成恨」說出人類感情之
脆弱，過去的恩愛，一旦情盡，反目成仇，這也是無常啊！人往往太執著，而起
種種的分別心，是你、是我，劃分得清清楚楚，以致我所愛的拚命去爭，去求，
去嫉妒，心胸狹窄。也正因為如此，而造成很多的惡業。我們應該靜思觀察，認
清真正的價值觀，佛陀教導我們要有慈悲心，善待一切眾生，首先由小而大，由
內而外，不要把愛局限於個人或某些範圍，那是短暫而虛偽不實的，要學菩薩的
「無緣大慈，同體大悲」的大愛，徹底的愛，是廣泛的，無私的，不受世間的利
害得失所影響，一切都是為了眾生。

　　佛陀說：一切眾生皆有佛性。佛性是與生俱來的，人人本具；我能修行，你
也可以修行，我能成佛，你們也可能成佛；為什麼呢？佛性是人人本有。以聖者
言是性，凡夫言是心，佛性就是沒有染欲的清淨心。也就是人之本性、自性、覺
性。而凡夫受了世間的愛慾、妄念，因而執著，污染本性，遭到這些愛慾的牽連，
變成了有種種的分別心，就產生人我、是非、高低、愛惡等等，因而漸漸違背了
原來的本性。修行最重要的目標是無我，因為你能縮小自己，放大胸襟，包容一
切，尊重別人。看淡自己，就是般若智慧；看重自己，是自私執著。每個人的心
中，都有一棵清淨的蓮花，都有無量的智慧，能把良知、良能啟發出來，則福德
無量矣！

　　佛說人人都有成佛的本性，如能發現自身的本性，就有一股平等的觀念，就
不會有我的、你的之分，如能這樣，愛心就會擴大，視眾生的苦難為我們的苦難，
眾生的幸福是我們的幸福，這就是「無緣大慈，同體大悲」的菩薩精神，慈悲心
不假造作，悠然而生，自然會去幫助有需要的人，解救他人之困苦。佈施，不但
是財施，還有法施和無畏施。有些人以為佈施，必須要有錢財，才可以佈施，其
實那怕是一滴一點的力量，只要能幫助人解決其痛苦困難，都是佈施。「法施」
有些人以為法施，必須會說法，自己對佛法認識不深，如何能以法佈施別人呢？
其實不盡然的。所謂法施，是世間的一切智識，能力的贈與，人家遇到的困難，
只要在一舉手，一投足，一開口之中，使人能夠有所瞭解，步入正軌，這都是法
的佈施。「無畏施」，當人家在恐懼、怖畏之時，你能施予援手，使其遠離怖畏。
如遇到盲人過馬路，我們扶他一把，使其安心過路；或近期大雨連場，低窪地區
水浸，小孩或老人，行動有困難者，我們量力解其險境，此等都屬於無畏施。

　　我們身為佛弟子，就要依佛陀所說的法，看透人生的無常、無我，就應該隨
個人的力量，運用智慧而去行善，不要認為做好事，只是為了求福。世間的一切，
沒有一樣可以永遠據為己有的。同樣一個『得』字，有『捨得』也有『得失』兩
種完全不同的心境。有智慧的人，就能夠捨，能『捨』也就能『得』，能得無限
的快樂；不能『捨』就會有『失』，失去了心境的安寧。而我們一生的時間，就
是建立在這人生道上，因此要及時做好本份之事，以佛陀的教化，來發揮本性的
功能與光明，這就是福慧雙修。

　　如無智慧，就看不破，放不下，就做不出，無法奉獻，有奉獻的精神，就表
示看透人生，如此才可以發揮佛陀教化。難行能行，難捨能捨，難為能為，才能
昇華自我的人格。

　　換句話說：於自身，就是以佛、菩薩的精神來發揮其功能（是智慧）；於社
會，造福有利眾生的慈善事業（是福德）。達到「不為自己求安樂，但願眾生悉
離苦」的菩薩行願。