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月亮偷不去

良寬禪師除弘法外，平常就是居住在山腳下一間簡陋的茅棚，生活過得非常簡單。有一天晚上，他從外面講經回來，剛好撞上一個小偷正在光顧他的茅廬，小偷看到禪師回來了，慌張得不知如何是好。
良寬和悅的對雙手空空的小偷說：找不到可偷的東西嗎？想你這一趟是白跑了，這樣吧！我身上的這件衣服，你就拿去吧！』
小偷抓著衣服就跑，良寬禪師赤著身子，在月光下看到小偷的背影，無限感慨的說：可惜我不能把這美麗的月亮送給他！　
「美麗的月亮」象徵著我們的自性，每一個人，自性中都有無限的寶藏，假如能識得自家寶藏，何用偷竊他物？禪師的惋惜，不能將美麗的月亮送人，正是告訴天下眾生，人人都有佛性至寶，何必淪為竊盜？

不信是真諦

有學僧請示慧忠國師道：『古德云：「青青翠竹儘是法身，鬱鬱黃花無非般若」不信的人認為是邪說，有信仰者認為是不可思議，但不知如何才正確？
慧忠國師回答道：『此是文殊普賢等之境界，非諸凡夫小乘們所能信受，故《華經》云：佛身充滿法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出於法界，豈非法身？又《般若經》云：色無邊，故般若亦無邊，黃花既不越於，豈非般若？
故經本不定法，法本無多子。
學僧聽後，仍不明白，再問道：此中消息，信者為是？不信者為是？
慧忠國師提示更高的意境，答道：『信者為俗諦，不信者為真諦。
學僧大驚道：不信者譏為邪見，禪師怎可說為真諦？
不信者自不信，真諦自真諦。因其真諦，故凡夫斥為邪見。邪見者，何能語真
諦？』慧忠國師作了總結。
學僧方悟究竟真理，不易信也。 　
佛陀初證悟，即慨嘆所悟與眾生相違，眾生認為欲樂為真，佛陀則認為欲樂為假；眾生認為佛性真如為無，佛陀則認為是有。故世間之法，莫以信與不信為準，莫不以說好說壞為準，實則是佛道的歸於佛道，邪見的歸於邪見。

凡聖兩忘

南塔光湧禪師初參仰山禪師時，仰山問他：你來做什麼？
光湧答：來拜見禪師。
仰山又問：見到了禪師嗎？
光湧答：見到了！
仰山再問：禪師的樣子像不像驢馬？
光湧說：我看禪師也不像佛！
仰山不放鬆再追問：既不像佛，那麼像什麼？
光湧則不甘示弱地回答：若有所像，與驢馬有何分別？
光湧大為驚嘆，說道：凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝於你，你好好保重。
事後仰山禪師一見到人就讚嘆說：光湧為肉身佛也‧
這則公案究竟有何含意呢，譬如有人問人像什麼？這是很難回答的問題，因為假如有所像，就有所不像。如果回答說人像鬼，鬼中也有人；如果說鬼像人，人中也有 鬼。金剛經說：凡所有相，皆是虛妄。『若見諸相非相，即見如來』虛空像什麼？
虛空無相無所不相，正因為虛空無相，才能包容萬有；虛空無相，所以像一切的樣子。仰山禪師和光湧禪師議論不像驢，不像佛，那麼究竟像什麼？像自己。唯有見到自己的自性，才能與虛空一個鼻孔出氣，像什麼？像虛空無相之相。能夠凡聖兩忘，體用一如，那就是見到無相的真理了。

到了龍潭

德山禪師本是北方講經說法的大師，因不滿南方禪門教外別傳的說法，攜帶自著的『金剛經青龍疏鈔』南來抗辯，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收斂起狂傲的心。他並請問老婆婆，近處有什麼宗師可以前去參訪？老婆婆告訴他在五里外，有一位龍潭禪師非常了得。
德山禪師到了龍潭，一見龍潭禪師就迫不及待的問道：這是什麼地方？』
龍潭禪師回答道：龍潭！
德山禪師逼問道：既名龍潭，我在此巡迴既不見龍，又不見潭，這是何故？
龍潭禪師就直截了當的告訴德山禪師道：『你非常辛苦，你已到了龍潭！』
這天夜裏，德山向龍潭禪師請益，站在龍潭禪師座前久久不去，龍潭禪師說道：夜已很深，你為何還不下去！
德山道過晚安，告辭回去，走到門口，又再回來，說道：外面實在太黑，學生
初到，不知方向。
龍潭禪師就點燃了一支蠟燭給他，正當德山伸手來接時，龍潭禪師就把燭吹滅，德山到此忽然大悟，立刻跪下來，向龍潭禪師頂禮，龍潭禪師問道：你見到了什麼？德山禪師回答道：從今以後，我對天下所有禪師的舌頭，都不會再有所懷疑 了。
第二天，德山禪師遂將疏鈔取出焚燒，當火焰上升時，他道：窮諸玄辯，若一 毫致於太虛，竭世樞機，似一滴投於巨壑。』
經典，再究竟的講說，仍是分別知識；禪門無言，終究是無分別心的證悟。夜晚，是黑暗的，點了燭火又再吹滅，這意謂著外在的光亮熄滅以後，內心的禪光就會 亮起來了，這個禪光，看清楚了真我，所謂語言文字，分別意識都是大海一滴了。

我是侍者

南陽慧忠國師感念侍者為他服務了三十年，想有所報答他，助他開悟，一天呼喚道：侍者！
侍者一聽國師叫他，立刻回答他道：國師！做什麼？
國師無可奈何的道：不做什麼！
過了一會，國師又叫道：侍者！
侍者立刻回答道：『國師！做什麼？
國師又無可奈可的道：不做什麼！
如是多次，國師對侍者改口叫道：佛祖！佛祖！
侍者茫然不解的反問道：國師！您叫誰呀？
國師不得已，就明白的開示道：我在叫你！
侍者不明所以道：國師！我是侍者，不是佛祖呀！
慧忠國師此時只有對侍者慨嘆道：你將來可不要怪我辜負你，其實是你辜負我啊！
侍者仍強辯道：國師！不管如何，我都不會辜負你，你也不會辜負我呀！
慧忠國師道：事實上，你已經辜負我了。 　
慧忠國師與侍者誰負了誰，這不去論他，但侍者只承認自己是侍者，不敢承擔佛祖的稱謂，這是非常遺憾的事，禪門講究『直下承擔，所謂心、佛、眾生，三無差別，而眾生只承認自己是眾生，不承認自己是佛祖，沉淪生死，無法回家良可悲也。
無門禪師說：鐵枷無孔要人擔，累及兒孫不等閒，欲得撐門並拄戶，更須赤腳上刀山！老國師年高心孤，對侍者用按牛頭吃草的方法，使其覺悟，無如侍者只是 侍者不是佛祖耳。

文殊現身

文喜禪師，朝拜五臺山，到達前，晚宿一茅屋，內住一老翁，文喜就問老翁道： 此間道場內容如何？
老翁回答道：龍蛇混雜，凡聖交參。
文喜問：住眾多少？
老翁答：前三三、後三三。
文喜第二天起來，茅屋不見了，而見文殊騎獅子住在空中，自悔有眼不識菩薩，空自錯過。
文喜後來參訪仰山禪師時開悟，因此就安心住下來擔任典座（煮飯）的工作。一天他從飯鍋蒸氣上又見文殊現身，便舉飯鏟打著，並說道：文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑亂我不得了。
文殊說偈云：」苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜」，修行三大劫，卻被這僧嫌。 　
吾人因不明白自己本性，終日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，」文殊自文殊，文喜自文喜』」，兩者有差異，實則無差異，何必自悔自惱呢？
文殊的偈語中，不是怕人嫌他，而是在說明三大阿僧祇劫的修行，今天才真正達到知音，有人認識他了。
原來，文殊文喜，是自他不二啊！

那就是禪

王田是一個精於醫術的醫生，不過仍有許多病人死去，因此每天都懼怕死的陰影。一次在出診的路上，碰到一位雲水僧，王田於是就請示道：什麼叫禪？
雲水僧回答道：我也不知如何告訴你，但有一點可以確信的是，一旦會了禪之 後，就不用怕死了‧於是在雲水僧的指示下，王田前往參訪南隱禪師。
王田醫師找到南隱禪師的住處，說明來意，並請求開示。
南隱禪師道：禪不難學，你既然身為一個醫師，就應該好好對待你的病人，那就是禪！王田醫師似懂非懂的前後拜訪了南隱禪師三次，南隱禪師總是對他說道：一位醫生不該把時間每天消磨在寺院裏，快回家照顧你的病患去！
王田醫師非常不解的想著：這種開示，怎能除怕死的心呢？因此，當他第四次 參訪時，就抱怨道：有位雲水僧僧告訴過我，人一旦學了禪就不怕死。每次我到這裏，你總是要我照顧我的病患者。對於這一點我很明白；但假如這就是所謂的禪，我以後就不必再來向你請教了。
南隱禪師微笑的拍著王田的肩膀說道：我對你太嚴格了，讓我給你一個公案試試吧！
所謂公案就是南隱禪師要王田參『趙州無』的話頭，王田苦參這『無』字公案，前後二年，當他將心境告訴南隱禪師時，得到的答案是『尚未進入禪境』。王田並不灰心的專心致志，又參究一年半，終於自覺心地澄明，難題逐漸消失。『無』已成了真理。他善待他 的病人而不知其為善待；他已脫離了生死掛慮。
最後，當他叩見南隱禪師時，禪師只對他微笑說了一句話：從忘我到無我，那就是禪心的顯現了。
王田醫師經常接觸老病死生之人，因此，『眼看他人死，我心急如火，不是傷他 人，看看輪到我。』所以對死亡就起了恐懼，南隱禪師要他好好照顧病患者，就是參 禪，因為一個人放棄責任，放棄愛心，怎能入禪呢？及至到他參透了『無』字的公案從有心到無心，從有我到無我，從有生到無生，那就是無死的禪境了。